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Ｒ襞傻暮砩啵源丝购庾杂膳傻牧椒菘铮骸痘浇淌兰汀罚═heChristian Century）和《基督教与危机》（Christianity andCrisis）。卡尔亨利也是柏林的世界福音会议的主席。他的著作甚丰，最重要的是《神、启示、权威》（ God， Revelation andAUthority）。
D．联合性事工。
柏林福音会议：1966，在葛培理及卡尔亨利的主持下，来自一百个国家的代表出席在西柏林举行的一次国际宣教会议，主题为「一个种族、一个福音、一个使命」。会议重申教会对传福音作为教会最主要的职事的承担。其後各地方纷纷召开地区性宣教会议，包括新加坡（1968）、明尼阿波里斯（Minneapolis）和波哥大（1969）、澳洲（1971）。这次会议亦促使了1974年洛桑会议的召开。
洛桑会议：1974，来自一百五十国家的三千名代表，出席在瑞士洛桑由一百四十二位福音派领袖所共同召开的福音大会，会议主题是＇让全地听他的声音＇。如前所提，司徒德为大会主席，葛培理为名誉主席。会议旨在为福音工作建立一个稳固圣经的基础，以圣经的立场面对世界问题，及表达出福音派教会间的团结和合作。会议且通过了一份信仰宣言：《洛桑信约》。整个草拟过程如下：会议召开前，大会要求每个发言人首先呈交讲稿，然後根据讲稿制定《洛桑信约》的初稿；会议期间成立信约起草委员会，司氏担任主席。经他们修改後，成为信约的第二稿，在大会中印发给三千位代表讨论，徵集意见後才再进行定稿。《洛桑信约》除重申福音使命的优先性外，亦强调教会在社会上及文化上的责任。
有人认为洛桑会议之於福音派，有如梵蒂冈第二次大公会议之於天主教，影响力可谓惊人。洛桑会议的其中一个特点，在於有一半以上的参加者为第三世界代表，不少第三世界的教会领袖在此次会议中冒起。会议也扭转了福音派的方向。自七十年代开始，福音派已自觉成为更正教的主流，所以在洛桑会议中，他们不再以护卫性、战斗性的眼光去讨论文化和社会的各种问题。他们开始怀著一颗战兢的心探问：作为教会的主流，对现今世界该有甚么话要说呢？从洛桑运动的文献中，我们清楚看到这种谦卑敬惧、但又勇於承担的态度。
洛桑会议强调教会的社会责任。当然并非每个人都认同这个会议的成果，部分较激进的群体也许觉得会议作风仍过於保守。洛桑会议後成立跟进委员会，并且再组成不同小组，包括「策略发展小组＇（ The Strategy Working Group）和「神学教育小组」〔 TheLausanne Theology and Education Group，後称神学工作小组（Theology Working Group）］。前者讨论向未得之民宣教的策略，後者则主力探讨神学问题，出版专题报告：LausanneOccasional Paper。其後，跟进委员会召开多次与社会及文化相关课题的谘询会议，譬如 1978年在百慕达召开了＇福音与文化＇ 会议，1980年在英国召开了＇简朴生活＇ 会议。香港突破机构在这个会议後，也曾经推动过简朴生活运动作回应。1980年在泰国巴提雅召开会议，讨论福音策略问题。1989年在菲律宾马尼拉召开第二次洛桑大会，有来自一百七十三个国家三千五百名代表出席，连同菲律宾本土的与会者，总共有四千七百人。大会的口号是「让全教会将整全福音传给全世界。（Calling the whole Church，to takethe whole Gospel， to the whole World）。华福运动也是洛桑会议的成果。
E．福音派的发展。
1．事工发展。
福音派教会在神学教育与研究工作上有良好成果。目前约有七成的圣经和神学研究著述是出自福音派阵营的作者。福音派神学院在过去数十年中有长足的发展，学生人数更占压倒性的地位。不过，福音派虽然在英、美教会有良好的发展，但对欧陆教会影响却不大。
在出版工作上，绝大部分活跃的出版社是以福音派为主导的，基督教普及读物的市场多为它们所占据。
在传福音工作上，特别是儿童及青年事工，福音派差不多取得所有阵地，其中较为人所知的有学生福音团契、青年归主协会、学园传道会等。
海外宣教工作也几乎为福音派阵营完全占据。特别是在自由主义的神学理论下，认为与不同宗教作平等对话即已等於进行宣教活动，而改变别人的宗教思想是文化霸权主义的行为，因此，自由主义者鲜有从事狭义的宣教和布道工作，所有在二十世纪活跃的差会都是福音派背景的。
福音派教会积极参与社会性事工，从救济到社会发展都有甚多贡献。不过，他们至今尚未建立起一套整全的社会行动哲学，故在包括处理政教关系、厘订社会建设的短期及长期目标、有关改良与革命的争论等方面，都仍有待日後的努力。
2．未来展望。
灵恩运动是现今基督教世界一个重要的主流，特别在第三世界，灵恩运动蔓延之速度超乎人的想象。在今天，我们看到第一波及第二波所建立或影响的堂会，已逐渐调整其在过去为树立自己的标志而作的激越主张，与主流福音派教会认同和汇流。
福音派甚或基要派是那些在逆境中（如共产世界、回教世界）的教会最可能存在的形式。在一个对基督教不友善、信徒得为信仰付高昂的政治和经济代价的环境中，基督徒若非真切经验信仰的真实性和其改造生命的能力，便很难排除万难，继续保存和宣扬福音。信仰对这些人而言，绝不可能仅是任何与生活不相干的理念，而排他性、战斗性和专断性的信仰性格，许多时正是维系信徒的重要精神支柱呢！。
此外，在这些反教的国家中，由於现实环境强迫基督教边缘化，基督徒甚难发挥信仰对社会和文化的批判作用，他们只能保存一个简单而个人化的信仰，故基要主义在这些国家，是比较易被接受的教会形态。这解释了为甚麽在八十年代中国大陆教会重开以後，除了极少数领袖人物外，能够存留下来的大多是属於基要信仰的。
让我们回过来再略提一下对自由主义的未来展望。自由主义在二次大战以後逐渐衰落，无论在教会及信徒人数、神学院数目与学生人数等方面看，都渐次落後於福音派教会，以致在八十年代以後，有不少宗教社会学家探讨保守派教会增长迅速这个显著的现象。英国神学家童安（Peter Toon）曾写了一本题为《拍由主义神学的没落》（ The End of Liberal TheolOgy）的书，评述自由主义神学本身所蕴含的矛盾性和自毁性。事实上，即使不从学理讨论而单从常识看，一个不传福音、或将宗教对话等同传福音的教会，只会步上慢性自杀的路。要是我们否定福音有任何独特信息，将之附和於现代社会的各种热门课题，譬如把福音等同於环保、自由、民主、人权、法制等，那必然令福音变成多馀的东西。
自由主义思想在学者的小圈子里也许仍然活跃，但在教会层面却肯定无容身之处；这解释了为甚麽不少自命前卫的神学工作者，已将神学研究摆脱了堂会和信徒的轨迹（羁绊），变成一个类似基督教思想的纯学术讨论。他们也自绝於教会的门墙之外。
当然，在自由主义这个主要对手逐渐隐退以後，福音派亦失去了一个赖以团聚力量和确认身分的参照点，它的自我分化亦是可以预期的。
讨论问题：
1．何谓自由主义？可否在现今教会中拾掇到一些自由主义的论调的例子？
2．何谓基要主义？你对华人教会的基要主义传统有何评价？
3．福音派的信仰特色是甚麽？
4．试简述二十世纪福音派运动的一些重要事件，及其发展的轨迹。
5．你对教会在当代社会的使命有何看法？
参考书目
本书目乃专为初学教会历史者预备，以一般性引介书籍为王，并且以中文书（包括译本）为优先选择。
I．工具书
A．方法论
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B．辞典
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赵中辉编：《英汉神学名词辞典》。增修订版。台北：基督教改革宗翻译社，1998。
Brauer，Jerald C．ed．The Westminster Dictionary of Church History．
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Cross，F。L。 ed．The Oxford Dictionary of the Christian Church．
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C．地图
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D．其他
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Walton，Robert．Chronological and Background Charts of Church History．Grand Rapids：Academie Books，1986．
Woodbridge，John D．e