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慵懒不是一种开始，开始的试探是一种错觉。慵懒是一种欲望过程。在恋人的怀抱里，体肤的涣散，如火的嘴唇与懒洋洋的手势，它是一种语境，在芳草地、星空下、林间泉水、马车上、无人的客厅、大立镜的前面，它也正在制造一种语境，两情相悦的慵绻，总之，欲望在缓慢地催发，目的让它抵达高峰。
在情歌的过程中慵懒始终不会离去。高峰体验过后又是一种更为绵长的慵懒，懒洋洋的情话，意绵绵的迷乱，那是一种把兴奋和愉悦渗透到骨子里的过程。
缓慢也是一种过程美学。
一切体验都在过程中缓慢地延搁
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《没有明天）（NO TOMORROW）因其没有明天，一种预期的设想，使世界事物与人突然置于没有归宿的途中，我们不用考虑文本的神秘，因为在陈述上它已经把另一端悬置起来了，这造成一种心理真空。每个人都会认定明天是一种必然到达的概念，必然，明天，一种期许突然缺失了。
没有明天，这种或缺的心理真空是什么呢？一种恐惧，一种绝望，一种无可奈何，于是它又可能导致两个极端，一是，分秒必争地爱惜起抵达明天之前的时空，是一种品评，反思，一种绝对的体验，有那种必然之前的回味。另一种是赌博心理，反正没有明天，我得把一切发挥到极致。使事物具有一种极端的毁灭感。
没有明天，是末日，末世的感觉。
没有明天，这实际又隐含着极端现代的美学与哲思。没有明天，便是没有彼岸，类如一种宗教的毁灭，所以一切戒律和理想都已毁灭，那么它还有一个启示，我们不必对未来承诺，导发一种现代思想，即此时，此在，现时的体验，是一种现代人文思想对中世纪的反抗。
没有明天。不必在因果链条上考虑结局，必然性消失。因而现时是多种可能的。没有理性的抵达，人们便在时下很好地把握感性，因而此在的享乐，感观愉快是弥足珍贵的。也可理解为重视现存的生存质量。
欲望的本质也是此在性的；它不是一个悬置的明天。因而欲望是进行时。这给享乐主义一个很坚实的理论基础，我们的今天多么美好。
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缓慢是对一个世纪的怀念。
按世纪来论历史，我们删除无数的人物与事件；原来历史世界如此之简单。
历史，谁也没见过，特别是发生在古代的历史。今天我们怀念那段历史实际只是我们拟想的一段旧梦，一个可能的幻觉，我们并不真正认识历史。
昆德拉强调的是一个世纪：18世纪。昆德拉已然没法看到18世纪，他只有请出文献资料。《没有明天》、《危险关系》和画家提埃波罗、瓦托、弗拉戈纳尔，包括哲学家的享乐主义。在这里，历史提供一种想象，一种个人愿望。
为什么请出18世纪呢，那是对古典主义的一种寄托。这其实是昆德拉本人的一个错觉。18世纪虽然是罗可可艺术的全盛时期，但任何一个世纪都是综合的，复杂的。
首先我们看古典主义。尊为古典以古希腊、罗马艺术精神为正宗，那么它的内容是什么，是希腊的精致和谐，是罗马的崇高庄严，是这样的风格表现的人和人的心灵活动，在艺术理念上尊崇的是真善美三位一体的艺术准则。他们表达的是人文主义、理想主义、理性主义的思想。在术上也确定了一系列准则：精致、均衡、简洁、和谐、崇高、庄严、宏伟。用这些准则衡量一切优秀作品，古典主义是以产生。18世纪的古典主义是复古，但带来了新的内涵，他们不再局限在罗马尊严希腊风雅的和谐整体上了。要求艺术以美为目标，寻找的美在艺术家的心灵成为观念，而且重要的是把这些观念传导出来，因此认定艺术是可以影响人感染人的，因而注重唯理智的艺术观成为新古典主义的最高准则。在人体艺术上要表达美的有精神特征的艺术形象。人们追求的是一个具有古典理想色彩希腊自由和罗马崇高的理想世界，只是这个理想世界业已失去，成为人们的一丛旧梦，一次次的幻象。他们的代表是雷诺兹、门格斯、普桑、大卫等艺术家。
在18世纪的中叶社会思想有一场巨大的变革，即启蒙运动。那个时代几何学、物理学、纺织、电力以及现代科学的快速发展，产生了伽利略、开普勒、牛顿三位伟大的科学家，现代知识已经体系化。启蒙思想认定科学思维的复兴的实际道路是自明的证据，是具体的，只要确定了人类目标都是可以到达的，理想也是可以充分实现的。科学的过程证实了，虽经过不同阶段但科学理想也能实现。启蒙运动推重的是实证与推理精神。可见18世纪在浓厚的古典主义氛围中产生着极为现代的知识系统和新的理想精神，而且它的直接后果产生了1789年的法国大革命和第一次西方的工业革命。人们已经生活在蒸汽机时代，新兴的资产阶级取代贵族阶级，整个历史发展在18世纪最能体现出一种时代人文精神的巨大变化和社会生产力的变化。
革命在18世纪不仅作为事实也作为传统，并成为艺术家手中的题材与主题。18世纪实际是一个古典与现代并存的时代。史家一般把18世纪称为理性时代，艺术上叫罗可可风格时期，启蒙和狂飙运动都产生于这个世纪。这应该是一个转轨变型的世纪，古典理想、现代知识、革命情怀共同并存于这个世纪，因而我们要抽象出一个惟一单纯的代表18世纪的艺术精神，无论从哪一个角度来讲它都是偏颇的，不全面的。当然这不影响我们指认它是罗可可艺术的全盛时代，如同我们指认它是资产阶级蓬勃兴盛的时代一样。如此，我们对18世纪的怀念只能是具体的针对人物事件及什么类型而言，没有一个宽泛抽象的18世纪。
5
伊比鸠鲁是希腊化时期的古典哲学家。
这位小学教师的儿子在雅典成立了自己的学社，取了一个极为象征的名字：花园。后世充满对他的指责，其实他不过说了一些人类的大实话：愉悦是幸福生活的源泉和目的。我宁可相信他是一个为人友善的老师，而不是一个纵欲放荡的浪子，就如同我相信维特根斯坦是一个巨富的家族，他却过着贫穷的日子。我相信一个花花公子难以成为一个伟大的哲学家。在享乐主义的精髓里，他认为快乐是至善的。不应该有暂时的享受，真正的愉悦和幸福应在心灵的安宁与平衡。超越烦忧使心灵归于平静，生活在精神的快乐与自由之中。神性是永恒而满怀喜悦的此在。为了战胜死亡的恐惧他还说了绝妙的话：我们在时，死亡不在，死亡在时，我们不在。于是生存便变成一杯美酒。与伊比鸠鲁主张截然相反的是斯多葛派，他的创始人是芒磋，奇怪的是，据传他曾是伊比鸠鲁的热心追随者。
享乐讲的不是暂时的纵乐而是节制后心灵的宁静，驱除痛苦与恐惧的方法。所以他认为享乐主义并非是个人主义的自我中心，而是达到享乐的理想化。因此昆德拉认为不符合人类本性。只有到了18世纪享乐突破了这种伦理道德的束缚而具有真正的享乐放荡。18世纪确实是人类最后的贵族，他们葆有的实际上是一种绝望的享乐。是一种疯狂地挥霍的享乐放荡。这种享乐主义是行为过程的，不是一个哲学准则或一个口号。《危险关系》便是对享乐主义阐释的一部杰作。
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紫色的藤萝架，藤蔓流苏式的垂挂，如丝如缕线条间叶疏花朗，有淡蓝色的雾霭弥漫不息，隐隐露出的亭阁，门窗缀满雕饰，草木左右掩映，一些平台上的维纳斯雕像，神情温软地注视着，腋生羽翼的小天使格外顽皮和嬉乐，还有斗篷与宽松的衣袍。在花丛浓阴中有一架秋千。
秋千荡起，振荡着贵妇人的衣裙，腿与鞋是妙不可言的道具，金黄的皮肤软绵而润滑，脚飞起，一只鞋落入情人的怀抱，情人躺在玫瑰花丛向贵妇人调笑献媚，一切灌木枝丛都是斜线弧状，蒸腾的云雾是旋涡状的舒卷，一切神秘的角落都充满了湿润。主教躲在浓荫深处拉着秋千绳，荡出一个飞扬的姿态；情人之间一种甜蜜的挑逗，愉悦的放荡，轻松优雅中弥漫着淫乐与享受。
一切光源，黄金般灿烂，都从女人体散发出来。
这就是贵妇人的花园。假如还有一个亭池楼台，贵妇人和情人在亭阁上幽会，依靠扶栏，裙裾散落在台阶、栅栏之外，拥抱与接吻，那种肌肤的摩擦，令人颤抖的动作包括花园内的野合。这就是花园，花园的含义是偷情与享乐，上流社会还包括客厅的沙龙和剧院的包厢，调情与纵乐都在那里产生。
因此弗纳戈纳尔的《秋千》便成了罗可可画风的经典代表作。他的老师布歇更是把色彩线条处理得香艳温柔，充满了肉欲的感官色彩。他笔下的爱神特别呈露的是脖子、胸、腿、肩与乳房的圆润，特别把乳头点缀得红艳晶透，如红润可吃的葡萄。他们师生的活动贯穿了18世纪而且同样都受到了路易十五的情人篷巴杜夫人亲睐，并为她画肖像。瓦托实际只活到18世纪初十多年，他以自己的艺术笼罩新的世纪。罗可可是这样一种艺术，原义是贝壳构形法，有凸凹的质感与螺纹的精细，还有贝壳的光彩。它用于室内建筑装潢和家庭器具，是一种精巧细致的图形与纹饰，轻盈纤巧，华丽繁复，环境恬静，色彩柔美，以及连绵的叶形花纹。女人浓艳柔软，肉色细腻光泽，还使用飘逸的曲线和漩涡画法。瓦托对这一艺术风格贡献是巨大的。他是一个病人，前半生不得意，因而充满了忧虑伤感。他因《爱情岛》（发舟西苔岛）而出名，这是一幅罗可可艺术的杰作。花园和室内的软性环境成了这一艺术热衷描绘的对象，因而一般人总是把罗可可艺术作为巴洛