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【第三三二则】
问：云何唯安住见，皆非胜观？
答：此虽安住空性，然亦只可称缘空性而修止，不能说为缘空性而修观。以须止观双运，方是修毗钵舍那故。通达空性，分有力通达，与无力通达。但专注修，虽通达亦无力。先依九住心得止，后乃转而寻觅无我见。既寻得无我见已，乃以此为所缘，稍作专注修，用止之力，如胶粘着之，又转向抉择无我见，则其决定，最为有力。故颂说：「安住不动之定中，用中观慧以观察，方能摧毁我执根，度生死海岸渐进。」论中所说乘奢摩他马乃喻辞，谓不离定而修观。未修胜观之前，应先除修观障碍，即上举四问题：一，未得无我见；二，不忆彼见；三，先思一遍；四，唯安住见四种。其前三种，皆未在空见上修。第四种虽在空见上修，而所修为止，亦非修胜观。
【第三三三则】
问：应如何修，方是修胜观之法？
答：修法应先将下中士道串习，次由上士道菩提心摄受之门而修。若未获得中观者，应先由闻思寻求正见，若已获得正见者，应先稍住于止。次依理智抉择人法无我，缘起因相，审谛观察，其有应如何，无应如何。如是多观察故，止分稍退。复又安住止分，次复观察，递次反复而修。此说解脱生死之胜观。即非如此，缘粗静行相，亦须观修。吾人多尚未至真实修观之时，不过大略将菩提道次第串修，至观段时，将应破分之我执，试为认识，偶然于「无遮分」，稍为安住而已，尚非正修观。不过修观法中之所摄而已。正修观者，乃依定之精力，以抉择无自性之理。亦如修死无常中「决定死」，依定精力，以观察慧，依教依理，抉择如何决定死之理，而得决定，则愈为有力。修胜观时亦然，亦依定之精力，抉择无自性成立之理，若有自性，如何相违，如是于无自性生起决定，最为坚固。故若仅安住于原来所决定之空见上，而不加以修观，则原来空见之力，不能增长，不能如利斧能断生死之根。若加观修，则其力增大，愈决定愈明显。颇公说：「此如凡夫，仅记仇敌，其瞋恨心不强。如再加观察，思惟彼过去某次对我，其身语意各门，如何如何而作怨事，则其力增强，便赫然忿怒矣。」抉择空见，亦复如是。若仅住修，则空见力不强，如杯水车薪，不能扑灭我执，而断生死之根。故须修止修观，二者辗转间杂而修，务令平均增盛。
【第三三四则】
问：此正修观，乃已得止以后之事，何以尚须修止？
答：前说修止，乃未生令生。此处所说，乃谓生已不令退失（非得止后，即不再修）。以后说止观双运时，当说生已更令增长。凡诸修法，皆有此三段。修次下篇说：随于何时，多作观修，则住修之力减弱，如风摇烛，不能明见字画，故应作住修。若一味住修，其力过分，则如睡眠所困，虽有美好声色，亦不乐见闻，故又当再作观修。
【第三三五则】
问：有一类人士说：一切分别皆是「应破分」（须破除者）者。宗喀巴大师破斥甚广，云何非理？及其误点安在？
答：宗喀巴大师说：「汝等有无求解脱道之心，如为解脱故，行布施等度，皆须分别。」又说：「闻法时心中皆不能不分别。」又云：「如于无我见，汝等亦须抉择否耶？若须抉择，则又不能不作分别。」抉择空性，须依理依教分别思惟。若谓此种应起之分别，亦是执相执实，则出离心，菩提心，皆是应断分，何以经教反说为应生者耶？若谓凡观修皆是分别，须破除者，应问：汝修空性之心，为是分别耶？为非分别耶？依彼之宗，当答：非是分别。又问：此空性是现非现？若空性境是显现者，如是则未入道位之一切异生皆成圣者。若空性非显现者，则通达空性有境之心，唯见空性影像。此心唯是分别，应是执相，故应一切异生修空性之心，亦是执相分别。通达空性之心，亦是执相分别，则应无空性可修，无空性可通达。如是则无成佛方便可作，即不能成佛，是与教理大相违背。此由彼等不辨分别，与执实执相之差别。执实执相，固是分别，而一切分别，非皆执相执实。此如自己是人，非一切人皆是自己。
【第三三六则】
问：过去藏中先德异说纷纭，但考其修法则总不出于任何不起分别一途。有说：名言有，胜义无；有说：名言由颠倒而有；又有说：非有非无者；又有自称为应成派全不立宗，故无过失可指者。其要点症结安在？
答：宗喀巴大师高足克珠杰说：「藏中先德论著，虽异说纷纭，而修时则归于一途，皆以为空性境，任何亦无，无可成立。故修空慧，应任何亦不作意，任何亦不思惟，方能契合。其中亦不乏多闻博学之士，而修时仍不出此，可谓奇事！」先德修法，不外遮念、遮想、遮思维。宗喀巴大师著作中，破此极多极详，以彼等遮破太过，差之毫厘，即入正见歧途。此为修胜观者之关头。寡闻少慧者无论矣，即善巧多闻者，亦极易堕入其中。当知若一切分别皆「应破分」所摄，则积资忏净，皆是分别，皆应破除，则无成佛方便，学佛者唯有睡之一途而已。有说：「凡是分别所取，无论分别、非分别，皆与正理相违。」此由未辨如理分别，与不如理分别之差别。彼等以为一切法无所取，方是胜义理智。如于瓶与其立名处，一异皆不能得瓶，推之于我亦然，与蕴一异皆不能得我。月称论中已说，故无瓶可指，亦无我可指。推之于心亦然，若心是有，应有来去住。若心现住，为在身内住？为在身外住？又若是有，为是方圆等何形？青黄等何色？故有境之心，与认取相离。为境之法，亦与认取相离。故一切法皆无可认取。若于无可认取之法，而起分别，则成认取，即堕入于执实执相。故总结一语，任何亦不作意分别，方能超出一切戏论。彼等以此为无上精妙之语。此与应成派见所不同者，其症结要点即在认识「应破分」上。彼诸先德将瓶、柱、心等一切法，皆列入「应破分」中，故遮破太过。应成派则以我执之执着境（即无明贪着之我，亦即自性之我，非名言共说之我），方是「应破分」（故遮破不狭不过，正破应破）。如是方由一异之门，遮破其所应破者。若凡分别皆应遮破者，则通达空性之胜观，如解深密经所说，「思择正思择等，皆是分别」，亦皆成应破分矣。若如彼等所说：一切法无论有分别、无分别、是分别、非分别，皆不可认取者，如是则于人法二无我，皆不应抉择矣。彼等以空性境，任何亦无，故修空性之心，任何亦不作意。如是则人法二无我，皆不能修。以若修，即应作意故。号称修空性，而反遮破我执之空慧，此如何能摧毁生死根本之我执耶。若仅心不去执实，而无思择之慧，此不能断除我执。彼等任何亦不思维，不外将心内摄，不为实有成就方面所劫夺而已（谓心不往执实方面去而已）。此如怀疑室中有蛇，欲除众人怖畏，而告彼言：汝等于有蛇无蛇，皆不去思惟。试问如此能除其怖畏否？故欲破其疑惧，应为之详说，如何无蛇之理由，方能破除。又如谣传敌军压境，应据事理辟谣，若仅告民众，令其于有敌无敌，皆不去想，试问能除其怖畏否？若于法性贪着，执为实有法性，固是相执。然除此外，凡取法性，皆谓是相执者，则凡未入圣位之行者，于胜义法性，有所思维抉择，皆成无义。抉择真实义，最后决定，此于法性，亦有所取，若成相执，岂不皆成无义。
【第三三七则】
问：有谓若由观察慧，以求无别慧，因果二法，则不相顺。于此应如何理解？
答：此疑难，非仅藏中先德如是，即在昔时印度人士亦有之。彼不知正分别者，系谓应于胜义空性，有最极思择之观察慧，由此引生无漏慧（初地见道）。无漏慧生时，将加行第一法之慧（此慧所念者同是空性，而其所显现者，非是空性，故此慧以分别为其体性）遮止（初地无漏慧二现沉没，慧与空性融为一味），而将一切执实分别烧除。圣慧仅遮止，而不烧除等同圣慧之正理分别，然能烧除一切实分别。如迦叶问品说：「迦叶，譬如两树为风所吹，互相桭触便有火生，其火生已还焚两树。迦叶，如是有正分别生圣慧根，圣慧生已还烧分别。」此说分别能生圣慧。故证明正分别于观修无碍，且为必要，以能引生无漏慧故。修次中篇意谓如是修胜观之瑜伽师，以观察慧最极思择，于内外诸法，不执实有成就自性，便能引入无分别定，证得诸法法性。若不善修习之愚者，不能以别别观察慧，观察诸法法性，仅一味不起作意，遮止诸念。彼愚痴行者之执实分别心，终不能灭。在彼未舍愚修之前，终不能证得空性，以无慧光显现故（莲花戒师之意，以为修真实义，须用观修，但用止修，于修空性之途，不能进步，以无慧光，不能照破无明黑暗故）。凡夫于内外诸法，由无明力，执为实有自性，因此起惑造业。此如妄执室中有蛇，生起恐怖，为除此怖，须以理破除，使彼于无蛇生起决定知，其怖自除。若仅告彼于有蛇无蛇，皆不作意，彼不能生无蛇之决定知，自不能除去有蛇之恐怖。于诸法无实有自性亦然，先须闻此理，次思惟此理，然后生起诸法无实有之决定知，方能破除诸法实有自性之执着。若仅告彼于诸法有自性与无自性，皆不应作意，则彼不能破除有自性之执着。因明释说：「决定知生遮增益。」谓须依因相之门，生起决定知已，然后能遮增益之妄执（诸法本无自性，而增益妄执为有自性）。彼一味不起作意之愚修，等于凡夫本自黑暗之上，再加一层障蔽。又如暗室中置有珍宝，欲往取之，须擎灯往寻，彼愚修者瞑目枯坐于室外，但求上师加持，宝自入手，如何�