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计有常一自在之我，乃分别我执，而非生死根本俱生我执，因除外道外，一切异生皆无此许，故不能为生死根本。内道唯犊子部增益有非常非无常自能成就不可说之我，亦遍计我执所摄。内道有部、经部所许，虽略有异（有部许合集，中有间隙。经部许和合，中无间隙），然皆许有极微积成粗色。经部、有部计能取所取异体实有（唯识说彼为分别法执）；唯识师说，能所取空事体无二之自证分，计为实有，亦是分别法执（中观自续派说彼为分别法执）。依宗应理，此种执着，唯识宗以下皆有。中观遍计我执，唯自续派有，虽与应成派同许补特伽罗非实有成立，然彼许补特伽罗有自性。彼执彼之宗见，以为合理，即是遍计。
为生死之根本者，非分别人法二执。乃一切有情不观待宗派变不变心，从无始随转而来之俱生二我执。彼即流转生死之根本也。唯分别我执，于起惑积业尚不足，既不积业（经部、有部亦必是许），则不为流转生死根本。须俱生无明起贪嗔等，方起分别我执，故分别我执须随行于俱生我执之后，方能起惑造业。故须认明生死根本，以为应断。若于抉择见时，将分别我执，认为证空之所应断，如断树之枝叶，不能断其根本，尔后仍发生，无甚大义。余宗分别二执，中观教典中，虽多有破斥，然不可执为应断，皆取为应修。应知为断俱生无明，故先取诸分别执，依理观察而断除之。但此乃断俱生无明之方便，非以此为究竟也。若抉择见时，仅获得分别无我，则修时仅能修此分别无我，后证得时，亦但证得分别无我，而非真实空性。故不能证圣道，而入见道位，但与外道无想定相似。外道此时，以定力故，亦能压伏粗分烦恼，然出定后，粗分烦恼仍起现行（此亦如是）。正入定证分别无我时，固能压伏烦恼，出定后烦恼仍复起故。故于最初认识生死根本，不可稍涉含糊，极为重要！
若许分别我执，为生死根本，以如是见为所修，则修习之所证，谓由修而现证，即获无我空慧时，此仅无分别我；彼修习之究竟，谓于分别我执，可暂时压伏（若断俱生我执，则断烦恼，而证清净涅盘）。因彼许分别我执为生死根本，故于见无分别二我时，即以为生死根已断。生死根既断，则俱生惑（俱生惑即生死根）悉断，一切烦恼皆灭（然汝所证，实非如此）。汝许断分别我执，即断生死根，即断一切烦恼，实为太过。分别我执，不合之义，若设喻可以明之，譬如见自室墙穴中有蛇居之，为除疑虑及对蛇之恐怖，而云此处无象者，噫！此诚他讪笑之资矣。此喻所见生死根本，乃心中俱生我执所执我之毒蛇，为除此故，不说无俱生我执所执之我，而说无常一自在之我（如说无象），以为已拔生死之根，是犹以无象祛蛇怖也。谓除恐怖之方便与所恐怖之境相违，如何除去恐怖耶？入中论说：「是故由知无我说无明，已从根本能拔甚希有。」此破唯识以下许自证分实有，诸分别法执。续子部说常一自在之我为生死根本（以应成派观之，即为前喻）；经部、有部、唯识、自续说，补特伽罗自能成就为生死根本。经部、有部皆不许法我执；唯识、自续皆说法我执不能持生死根本。依自续、唯识皆说佛为二圣诸人，开演一切解脱道（非一分解脱道），然未说法无我法。意谓分别解脱道，不须通达法无我，故不说法我执为生死根本。若人法二执，皆列为生死根本，则有不同二根本之过患。然依应成自宗则无过患。唯识师人我执，乃于补特伽罗执有自能成就之情况；法我执乃执有外境，故二执行相不同。自续派人我执同唯识；法我执乃不依不颠倒心安立，而彼境有本体成立，故二执行相亦不同。唯识、自续以二执行相不同，故将二执分别为二障，人我执乃烦恼障，法我执乃所知障。彼等皆说所知障，唯障佛果，不障解脱（如说阿罗汉已断生死，然未断法我执），故不说二执皆生死根。应成派谓染污无明于补特伽罗（人），及蕴等（法），皆有自性自相成立，此为生死根本（应成自宗说二执唯所缘不同，而行相相同，故说二执皆烦恼障，皆为生死根本，而无前说过患）。此本宗特法，不共余宗。自宗不许自续以下各派，所许以补特伽罗执有自能成就实有境之分别执，为生死根者，谓断除此，不能断除一切烦恼故。
【第二四六则】
问：我与自性，乃无明耽着之境，是所应断。此于依道断，依理断二者中属何种？
答：属依理断。依理断又分「名言理断」、「胜义理断」。此属胜义理断。如执有补特伽罗，若依量成，如说我曾眼见，此属名言理断；如执有补特伽罗谛实者，此属胜义理断，如执补特伽罗为常，即以世间名言（亦知无常），亦可破除，此属依名言理断。凡属理断，皆属「无遮」（藏语嚜嘎）。无明所执之实有（我自性）本来无有，故依胜义理断，而属「无遮」（若彼真有，则非以理所能尽断）。
【第二四七则】
问：问谛实（我或自性）若有，如何能断？若无则何须断（自性既无，将以何为所断）？
答：所断虽无，断之无过。何以彼应断者？有无明之心执彼为有，故应以理了达所执之有，本无所有，生起决定知故。以胜义理抉择而断应断之谛实，知其本来无有，故能破除无明所执之境。如一商人初至某市，误认此地无贸易，欲破其执，须告彼言若某若某，眼见耳闻，多有贸易，获利且厚。即能破其所执。故须先认识无明所执之境，次方以胜义理抉择其所执之境，究竟为有为无。
【第二四八则】
问：内道佛子，依佛密意，决分几派？试说各派之密意，及各派认识之「所断」。
答：内道佛子，决分四派。若成五者非佛意。即声闻二派——有部、经部；与大乘二派——唯识、中观。佛在世时，为应众生根器，仅说此四种理趣。佛所说法，皆以空见而令众生解脱生死。虽为应机，说为四种，然皆为引导众生令彼等转入最后不共甚深「中观」。故先了达「有部」见，方易了达「经部」见；先了达「经部」见，方易了达「唯识」见；先了达「唯识」见，方易了达「中观」自续派见；先了达「中观自续派」见，方易了达最细之「中观应成派」见。过去西藏将藏语「额」（你我他之下，方译义为「吾」）、「杠萨」（义为补特伽罗），「大」（义为自我主宰）、「几补」（义为士夫）诸词，常致混淆。「无明」无始以来执有谛实之我，欲遮拨为无，须先以认识「所断」为入门。各派皆建立二谛。胜义谛「所断」，乃执「实有」，破除「所断」，即是空性。此属「无遮」。此自续、应成二派之所同。其所不同处，在于成立「实有」之解释上，于所断分粗细，于见分优劣，此为宗喀巴大师不共教授（大师之前，藏中无有阐发此义者）。自续派以下，皆将我与所缘分二，如问大众部，正量部何者是补特伽罗我？必答「五蕴」；唯识师必答「唯心」（依教唯识许有阿赖耶，依理唯识不许阿赖耶）；中观自续派必答「六识」；中观应成派以补特伽罗之我名即我（所以然者，以补特伽罗本无我，由执我之分别心安名而有）。以上所说皆为名言之我，非谓应断之我。如正量部（小乘有部一支）以五蕴为补特伽罗之我，彼谓缘五蕴为名言之我，与缘五蕴为人我执之我，其义相似，意谓执五蕴有「自能」（藏语浪吉土伯）成就之我，即人我执，是所「应断」（缘心者亦尔，「法无我」有部、经部不说）。
依教唯识师说：「染污末那（第七识）缘阿赖耶。」谓彼有能执以为我。有颂大意说，未离补特伽罗之我处所，谓彼乃有自能成立之物。故彼为阿赖耶，为人我执之所缘。许有阿赖耶，即许有自性成立（唯识二派，皆说胜义中，心有自性，因彼许依他起，圆成皆有自性，唯遍计无自性）。唯识师说：「外境依内心所现。」（如唯识师谓吾人眼见蓝色，乃由阿赖耶过去熏习力故，内心现为蓝后，乃由心安名为蓝。故离内心显现蓝色，及内识安名为蓝色之外，外境实无。）以此唯识师说：「执有离识外境（于遍计执实），即是法执。」此为唯识「是所应断」。唯识师无境之说，能所二取皆空之说（藏语「绒真你东」，意即内摄外持皆空，即所取与能取空（清辨论师破唯识说：「能所取空，究竟不断所知障。」故乃创立名言许有外境之新宗。应成派许外境有，则与此不同也。如月称阿阇黎虽于名言许有外境，然不随顺他宗之门径，故不能名经部行之中观也）。唯识执五蕴有（自能）！（藏语浪吉土伯）成就之我，好人我执，是所「应断」（缘心者亦尔，「法无我」有部、经部不说）。唯识以无明归于五钝使之列，不属于我见，以为无明与我见，虽同在一起，其性各别。而应成派则直指我见为烦恼无明，此为两派不同之点。下三部皆于世俗名言境补特伽罗许有施设安立之我，此为相共一分。如是寻求我之本质者，此分各宗不同，或说为五蕴，或说为心，及阿赖耶。此为有境，如补特伽罗之相，谓随依于五蕴安立之士夫谓相（藏语【扯里】
），其本质者，谓如象、马、人等各别有情，为本质（藏语【春西】
）。此诸许规，就修道者及流转者等补特伽罗安立名言之义中，须于施设之我，及彼本质（春西），如阿赖耶等安立为我之二种而知也。除应成派外，各部于施设安立之我上，尚嫌不足（安立不下），乃辗转推求（循名责实），必寻求其本质。如于犬之五蕴安立犬名，进而更求其本质，最后决定以犬之意识，为其本质。乃谓犬之意识，为犬之补特伽罗我。然而犬之意识非犬，如谓意识为犬，则其意识有毛矣。（彼等不解唯名安立之理，故