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。後人依之，得以出离二边入於中道者，为数甚多」等语。宗喀巴大师证入中道，系由文殊现身而为说法，其嘉言要录中说：「我於中见，未离障时，幸仗上师文殊之恩，她无过证入。」吾人今日上依龙猛之中观六论；次依月称之入中论，及中观根本明句释；近依於宗喀巴大师之中观根本广释及大小胜观（指菩提道次第广论中之胜观）。依如是等论，则可与大般苦经意义相合，亦可谓开大般苦之宝钥。大般若意义，约而言之，不外中观、空见二者。吾人依种种经文以寻空见，但空见之得甚难！佛证道时，天人请说法，佛曾说：「止止不须说，我法妙难思！」佛在世时，欲问空性，尚难如是，现佛已减，难何待言。故吾人欲闻空性，惟有依文殊菩萨及宗喀巴大师所传之教授。时至今日，正慧愈减，仅依宗喀巴大师之教授论著，如菩提道次第广略两论，若无获得修习宗喀巴大师教授传承要诀之善巧上师，直解教义，传授修法，仍难知空性，更无从下手修习。以故一，忏罪积福；二，上师与本尊无二无别之祈祷求加持；三，依善巧通达之人（通达空性，获得传承教授要诀者）与关於空性之经论，精进而研究之。合此三因，始能不难获得空见，此为诸师相承之说也。
【第二三四则】
问：修中观见，应依了义教，然吾人智浅，於三时教，不能抉择何者了义，何者不了义。若依语不依义，则佛语第三转法轮，方是了义。又二大车轨，所言又互相异，究竟何所适从？
答：应顺四依中之依义不依语。龙树依中观而分了不了义，无著依解深密经而分了不了义。此处所说乃中观见，故依无著不能得此中见。龙树依无尽慧经而判了不了义，不依定量轨范以判了不了义，则易堕於断常险处。总依佛说应依龙树、无著为二大轨范，然欲求通达甚深空性者，当依龙树。佛为龙树授记，详如上述。次应依能通达龙树六论之佛护、月称等，亦详上文。
【第二三五则】
问：了义与不了义之义，应如何简释？
答：藏语「帐」，即不了义，有随行之义。谓须别引经教，方能解释，故称不了义。如汝看法，不能见其实际，须引其馀道理，方能得其决定，是谓不了义。有部、经部许有外境，与「唯识」所许不合，故皆认为不了义。末转法轮说三性，与唯识见合，故依「唯识」许为了义。不可如言取义者，如经中说：「杀其父母乃功德。」此须引馀说解释。此其父母，乃指十二有支之八九两支（爱、取），谓须断除。故不能就文决定，须引馀经了知，乃是譬喻。又如经中说：「因布施而得福乐。」其文义，就其不背因果而言，亦可承认，然此亦依俗谛而说，亦非了义。布施真性，须另引馀经，方得显明。布施真性，乃三轮皆空（能施、所施、施物），即是空性。
藏语「额」，即了义，意谓决定。如观柱然，是否已见其「勒粗」（真性实际）？如汝所见，不须旁参，即得决定，是谓了义。又如吾人所见之桌，乃其假象，不能当体见其真性，若欲见其真性，尚须另外寻觅，即世俗谛，是不了义。若当体见其真性，决定不移，不待别求，即通达彼之法性，是为了义，乃胜义谛。谓此为甚深者，谓欲深究空性底蕴，如海难穷，故说甚深。说难见者，谓非如世俗谛，乃有相之法，可以譬喻，可以量度。空性反是，难可譬喻量度，故曰难见。难可通达者，谓不易彻底了达，然又不可畏难思返。般若经中说：「无论通达空性，即为人说空性一句，或听人说空性一句，其功德远过以等同大海水滴之七宝，持供十方三世诸佛之功德。」
龙树依无尽慧等经，依理造中观六论，旨在开显一切决非实有，依教作集经论，为後世作判了不了义之准绳。然吾人现世之智慧，又不能解释龙树诸论，故应依佛护、月称、阿底侠、宗喀巴大师等所解释龙树诸论之著作。
【第二三六则】
问：试略言自宗认识无明烦恼之情况？
答：略要言之，生空见之支分，最初须认识烦恼之无明。能认识烦恼之无明，则对於中见之障，能显然提出，且对於烦恼诸境之根本，、亦能决定了知，由是而生决定依止空见之心。何谓无明？凡与明相反者，皆名无明。何谓明？通达无我之慧，即名曰明。是故当知，通达无我之慧，与执我之无明，恰成相反。因无明乃在二我执之中也。无我之慧，即是空见，故空见与无明，亦恰成相反。无明既於人法二者之中，均执有我，故人我执与法我执，即是无明。龙树、提婆同作是说：「凡属缘生诸有相，佛说一切皆无明。」月称亦说：「所谓愚痴无明者，即於无自性诸相，而横执为有自性（不依他自能成就即自性义），此执能翳诸法空性。」此为自宗认识烦恼无明之情况。（所谓自宗即龙树、提婆、月称等所许之宗，亦即应成派宗见，亦即宗喀巴大师之宗。以下凡称自宗、本宗，皆如上义。）
【第二三七则】
问：摄要而言，云何为我执及无我义？
答：摄要言之，我执有三：一，我执；二，我所执；三，法我执。三种执皆同执有自性，不过所缘不同。自宗应成派许以自己之补特伽罗为所缘，执有自性，是我执；以我所为所缘，执有自性，是我所执；以我、我所以外之法为所缘，执有自性，是法我执。此三种执，所缘不同，而皆是烦恼无明。总所谓「人我执」者，即对於补特伽罗成立为有自性之执著心是也；法我执者，除人我执一分外，於一切法执有自性之心是也。（何者是补特伽罗我？自续派必答「第六识」，唯识家必答「唯心」或「第八识」，下二大众部、有部必答「五蕴」。而在自宗应成派则答补特伽罗之我名即我。更问我为何？答我即是我。所以然者，应成派认为补特伽罗本无我，由执我之「朵巴」（分别心）安立始有。推之凡随心所喜，而现之一切法相，皆由「朵巴」安立而有，即一切苦乐诸法，亦皆由「朵巴」安立而有。经中说：「由有分别心，遂有一切法。」又经说：「以分别心建诸法，其喻有如见绳蛇。」一切法皆依分别安立而起，喻如绳蛇，法不能自起故。若法不持分别心安立而起者，是即与空性相违之法。）以是当知，凡於补特伽罗，不计其为依分别心安立，而认为自性有者，即人我执；於一切法不计其为依分别心之所安立，而认为自性有者，即法我执。此二种自性之执心，即二我执。如於补特伽罗上，无上述相违法，即补特伽罗（人）无我；於一切法上，无上述相违法，即法无我。对於从前所执自性成立诸法，能见其为虚妄不实时，即是初步见空性。由分别心安立诸法，其例如瓶，众缘具足，假名施设之後，则瓶之分别心随之而起，瓶之分别心既起，则瓶亦随之而有。若无瓶之分别心，则瓶亦随之而无。故不待他，而任运自起之我执，是为俱生我执。此执是二我执之根。二我执所执之境，即是自性。与此正对而相反者，即是无自性之空见。故空见之障，即是自性。月称所著论中说：「云何为我？不依他而有之自性是也。无此自性，则亦无我。」
【第二三八则】
问：对於我执及无我义，应成、自续两派之差别？
答：对於中观自续派见解之相违法，如能通达，则对於中观应成派之相违法，亦能生起通达之方便。因「实有」（藏语「顿诸」，自宗略意谓为不依他而自能成立为有者，即实有，亦即自性。）与空见相违，此种认识，自续与应成相同，而成立「实有」之理，各有不同。不同安在？例如瓶，自续派之认识为「实有」者，以瓶为自成，而非安立之理所成。如系安立之理所成，则为「实有」。实有则内心之境，与外所成立之境，应当相合。如心与外境不合，则为虚妄。故认为以特别安立之理而成立实有者，有二过：一，如心与外境相合，则使人心於瓶生起瓶之支分与瓶之自体是二之差别，二，如心与外境不合，则有前述成为虚妄之过。盖自续派意，重在瓶由自成。如非自成，则观瓶无谬之眼识，任如何观，亦不能见如瓶之相，瓶相既无，瓶名亦丧。故不认为瓶由自成者，有如是之过。综其所述之理，则谓瓶之成立有三：一，瓶由自成；二，瓶之相由自成；三，瓶之性由自成。此三种成立之理由，均由心心想功能之所安立，而非实有。此自续派对於成立实有之理（可见自续派认「实有与空性相违」与应成同，特其成立实有理异耳）。能知上述自续派之见解，再观应成派观法内之微细障，即易明了。
应成派对於「实有」成立之观察如何？应成派认为自续派所称之三种自成，皆为「实有」成立之理。如无上三（自成），则亦无「实有」可得。三种成立之理为何？即瓶相不依分别心与所安立瓶之假名，而於安名份位（即瓶之因缘，如水土人工等）上，自己成立如是所观之瓶，即为「实有境」。如思此所观之境，执为不谬，即是「实有执」（藏语「顿真」）。
【第二三九则】
问：云何我执为烦恼之根本？
答：吾人先宜认识对「实有之境」系如何，方能认识对「实有」起执之心。「实有执」即是无明。於此二项认识清楚，则何者为一切烦恼之根本，亦即能决知矣。如不能决定了知，则对於空性不能生深信心，对於无明不能生断除心。故须依经论所说，一切烦恼根本之理论，生起此种决定心也。
云何执实无明，为一切烦恼之根本？八千颂说：「由执我我所功能，一切众生堕轮回。」经中说：「此理之譬喻，如刃断树根，枝叶与树梢，一切成乾枯。宿那主（菩萨名）当知，如无萨迦耶（即我见），烦恼本随灭。」依上说可见如有萨迦耶见，一切烦恼皆起，故