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“这应该放在两边的哪一边呢？” “当然是非正义的一边。” “是不是也有做坏事的？” “也有”，尤苏戴莫斯回答。
“那末，奴役人怎么样呢？” “也有。” “尤苏戴莫斯，这些事都不能放在正义的一边了？” “如果把它们放在正义的一边那可就是怪事了。” “如果一个被推选当将领的人奴役一个非正义的敌国人民，我们是不是也能说他是非正义呢？” “当然不能。” “那末我们得说他的行为是正义的了？” “当然。” “如果他在作战期间欺骗敌人，怎么样呢？” “这也是正义的”，尤苏戴莫斯回答。
“如果他偷窃，抢劫他们的财物，他所做的不也是正义的吗？” “当然是，不过，一起头我还以为你所问的都是关于我们的朋友哩”，尤苏戴莫斯回答。
“那末，所有我们放在非正义一边的事，也都可以放在正义的一边了？”苏格拉底问。
“好象是这样。” “既然我们已经这样放了，我们就应该再给它划个界线：这一类的事做在敌人身上是正义的，但做在朋友身上，却是非正义的，对待朋友必须绝对忠诚坦白，你同意吗？”苏格拉底问。
“完全同意，”尤苏戴莫斯回答。
苏格拉底接下去又问道：“如果一个将领看到他的军队士齐消沉，就欺骗他们说，援军快要来了，因此，就制止了士齐的消沉，我们应该把这种欺骗放在两边的哪一边呢？” “我看应该放在正义的一边”，尤苏戴莫斯回答。
“又如一个儿子需要服药，却不肯服，父亲就骗他，把药当饭给他吃，而由于用了这欺骗的方法竟使儿子恢复了健康，这种欺骗的行为又应该放在哪一边呢？” “我看这也应该放在同一边”，尤苏戴莫斯回答。
“又如，一个人因为朋友意气沮丧，怕他自杀，把他的剑或其它这一类的东西偷去或拿去，这种行为应该放在哪一边呢？” “当然，这也应该放在同一边”，尤苏戴莫斯回答。
苏格拉底又问道，“你是说，就连对于朋友也不是在无论什么情况下都应该坦率行事的？” “的确不是”，尤苏戴莫斯回答，“如果你准许的话，我宁愿收回我已经说过的”。
“准许你这样做是完全必要的”，苏格拉底说，“因为这比把行为放得不正确要好得多”。“至于那些为了损害朋友而欺骗他们的人（这一点我们也不应弃置而不予以考虑），你想哪一个是比较地更非正义，是那些有意的呢，还是无意的呢？” “苏格拉底，我对于我自己的回答再也没有信心了，因为我先前所说的一切现在看起来都和我当时所想的不一样了。
尽管如此，我还要说，那有意说谎的比起无意说谎的人要更非正义些”。
“那末，你是不是认为有一种学习和认识正义的方法，正象有一种学习和认识文字的方法呢？” “我想有。” “你想哪一个更有学问些，是那有意写得不正确并念得不准确的人呢，还是那无意之中写得不正确、念得不准确的人呢？” “我以为是那有意的人，因为，无论什么时候，只要他愿意，他就能够做得正确。” “那末，那有意写得不正确的人可能是有学问的人，但那无意写错的人则是没有学问的人？” “怎能是别样呢？” “是那有意说谎骗人的知道正义呢，还是那无意说谎、骗人的人呢？” “显然是那有意这样做的人。” “那末你是说，那知道怎样写和念的人比那不知道的人更有学问？” “是的。” “那末，那知道正义的人也是比那不知道的更正义些了？” “似乎是这样；可是我好象不知道怎么说才好了。” “但是，一个想说实话而总是说不准的人，当他指路的时候，时而说这条路是向东，时而又说它是向西；当他算账的时候，时而算得是多，时而又算得是少，你以为这样的人怎样呢？” “很显然，他以为自己知道的事，其实他并不知道。” “你知道有些人是叫作有奴性的人吗？” “知道。” “这是因为他们有知识呢，还是因为无知？” “显然是因为无知。” “他们得到这样的称号，是不是因为他们不知道怎样打铁呢？” “当然不是”。
“那末，也许是因为不知道怎样做木匠活？” “也不是因为那个缘故。” “那末，是因为不会做鞋吧？” “都不是，因为恰好相反，大多数会做这类手艺的人都是些奴颜婢膝的人。” “那末，他们得到这种名称是不是因为他们对于美、善和正义的无知呢？” “我想是这样。” “这样，我们就当用一切方法努力避免做奴颜婢膝的人了。” “说实在的，苏格拉底，我曾非常自信自己是一个喜爱研究学问的人，并且还希望，通过这种钻研，能够达到一个才德兼备的人所应该具有的造诣；但现在你想想看，当我看到自己费了这么多的辛苦，连一个最应该知道的问题都回答不出的时候，我对自己该是多么失望啊！而且我连有什么别的方法改善这种情况，都还不知道哩。”苏格拉底说道：“尤苏戴莫斯，请告诉我，你曾经到过德尔非没有？” “去过两次。” “你曾经看到在庙墙上刻的‘认识你自己’那几个字吗？” “看到过。” “对于这几个字你是没有思考过呢，还是你曾注意过，并且察看过自己是怎样的人呢？” “我的确并没有想过，我以为对这一切我已经都知道了，因为如果我还不认识自己，就很难说知道任何别的事了。” “但你以为一个人只知道自己的名字，就是认识了他自己呢，还是象那些买马的人，在没有察看过马是驯服还是桀傲，是强壮还是软弱，是快还是慢，以及骏马和驽马之间的其他各方面的好坏情况以前，总不认为自己已经认识了所要认识的马那样，必须先察看了自己对于作为人的用处如何，能力如何，才能算是认识自己呢？” “这样看来，一个不知道自己能力的人，就是不认识自己了。” “那末，岂不是很显然，人们由于认识了自己，就会获得很多的好处，而由于自我欺骗，就要遭受很多的祸患吗？因为那些认识自己的人，知道什么事对于自己合适，并且能够分辩，自己能做什么，不能做什么，而且由于做自己所懂得的事就得到了自己所需要的东西，从而繁荣昌盛，不做自己所不懂的事就不至于犯错误，从而避免祸患。而且由于有这种自知之明，他们还能够鉴别别人，通过和别人交往，获得幸福，避免祸患。但那些不认识自己，对于自己的才能有错误估计的人，对于别的人和别的人类事务也就会有同样的情况，他们既不知道自己所需要的是什么，也不知自己所做的是什么，也不知道他们所与之交往的人是怎样的人，由于他们对于这一切都没有正确的认识，他们就不但得不到幸福，反而要陷于祸患。但那些知道自己在做什么的人，就会在他们所做的事上获得成功，受到人们的赞扬和尊敬。那些和他们有同样认识的人都乐意和他们交往；而那些在实践中失败的人则渴望得到他们的忠告，唯他们的马首是瞻；把自己对于良好事物的希望寄托在他们身上，并且因为这一切而爱他们胜过其他的人。
但那些不知道自己做什么的人们，他们选择错误，所尝试的事尽归失败，不仅在他们自己的事务中遭受损失和责难，而且还因此名誉扫地、遭人嘲笑、过着一种受人蔑视和揶揄的生活。
“你看，凡是不自量力，去和一个较强的国民交战的城邦，它们不是变成废墟，就是沦为奴隶。” “苏格拉底，你放心吧，我也认为认识自己是很好的事”，尤苏戴莫斯回答道，“可是，认识自己，应该从哪里着手呢？我希望你会愿意给我详细讲一讲。” “那末”，苏格拉底问道，“我想你一定知道什么东西是好和什么东西是坏吧？” “当然”，尤苏戴莫斯回答，“如果我连这一点都不知道，那我就简直连一个奴隶都不如了”。
“好，那就请你对我讲一讲吧”，苏格拉底说。
“这个不难”，尤苏戴莫斯答道，“首先，我认为健康是好事，疾病是坏事。其次，饮食和生活习惯，作为导致这两者的原因，凡能导致健康的就是好事，凡导致疾病的就是坏事”。
“那末”，苏格拉底说，“健康和疾病本身，当它们是好事的原因的时候就该是好事，而当它们是坏事的原因的时候就该是坏事了？” “但是”，尤苏戴莫斯问道，“什么时候健康会成为坏事的原因，疾病倒会成为好事的原因呢？” “当一部分人由于身体健康参加了远征，遭到惨败，或参加海战，全军覆没而丧失生命，但另一部分人由于身体衰弱被留下而得保全，以及其他许多诸如此类的事情，都属于这种情况。” “你说得不错”，尤苏戴莫斯说道，“但是，你瞧，也有些人由于身体健康而参加了有利的事业，而另一些人由于身体衰弱而向隅的啊”。
“那末，象这类有时有益，有时有害的事，到底是好事呢，还是坏事呢？” “的确，单凭空论很难说准它们是好事或是坏事。可是，苏格拉底，无可置辩智慧是一件好事；哪里有什么事，一个有智慧的人不能比一个不学无术的人做得更好的呢？” “怎么”，苏格拉底问道，“你没有听过戴达洛斯如何由于有智慧被米诺斯囚禁，被迫为奴，远离本土，丧失自由，当他和他的儿子一起逃跑的时候，不但丧失了儿子，而且连自救也不能，终于被带到野蛮人那里，再度沦为奴隶吗？” “的确有这种传说”，尤苏戴莫斯回答。
“你没有听过帕拉梅代斯所受的苦难吗？人们经常传说他如何由于有智慧而遭到俄底修斯的嫉恨并被害死。” “这种传说也是