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理就在此地。虽然有机会接触到善法,他的善根薄弱,不能够维系长久,一定会退转。我们看到这个现象,知道这个现象是正常的。如果接触善法他不退转,那是很不寻常,真正是千万人当中难得有那么一、两个,他能不退转。遇到恶缘他不会增长,遇到善缘他会增长,我们就晓得这种人善根深厚,这种人在一生当中,我们能够想像得到他决定成就。
所以这六句话,世尊对阎浮提众生,包括我们自己在内,做一个总的诊断。我们自己要有高度的警觉性,真正要学法藏菩萨,我们要「住真实慧」,「住真实慧」志性就定了,如果不住真实慧,志性怎么能够定?所以一般人见异思迁,无足怪也!他志性不定。唯有住真实慧,真正懂得如教修行,决定远离世间名闻利养、五欲六尘,我们才能保住这一生决定成就。世法能影响人、能诱惑人,我们要清楚、要明了,要看清楚真妄虚实、善恶是非利害,样样都能辨别清楚,自己就明了我们应当走哪一条路。
世法的教学跟佛法教学完全不一样,世法教学的目的是教你获得技能,佛法教学的目的是教你了解宇宙人生的真相,不相同。世间法是叫你学,广学多闻,佛法的教学是叫你定,它是道,连老子也懂得这个原理,「为学日益,为道日损」,所以它不是同一桩事情,佛法是道,世法是学。学这是愈多愈好,增长你的常识,所谓学识,你要广学多闻;佛法修道,道要一门深入,你才能得定,才能开慧。佛法自古以来,没有听说办佛学院,甚至於办个佛学班都没有。佛学院、佛学班是从什么时候开始?清朝末年才有,欧阳竟无办内学院,厦门办闽南佛学院,太虚大师办武汉佛学院,清末民初才有,以前没有听说过。
释迦牟尼佛当年在世讲经三百余会,说法四十九年,没有开佛学班,也没有办佛学院,天天在教学。从前教学方式很像我们中国古代的私塾,虽然没有今天学校这种组织,可是代代都出贤人,高僧大德每一个时代地区都很多,佛学院开办之后,从佛学院里面出来的高僧大德就少了,远远不如古时候。过去有一年我在香港讲经遇到演培法师,我们也很少见面,他到香港去参访,香港那边法师接待他,陪他一同去旅游,包了一个巴士,那一天我正好碰上,我也就参加了。车上有不少是他的学生,演培法师很感慨的对我说,讲佛学院,他说真正现在在各地讲经说法的法师,都不是佛学院出身,他指著我:包括你在内。我们接受的是私塾教育,不是学校正规教育,我学哲学也等於说私塾教育,不是在学校哲学系里面读的。我跟方东美先生学哲学在他家里,每一个星期天给我上两个小时课,学生只有我一个,一个老师、一个学生,我们这样学出来。学佛法也是如此,最初三年我亲近章嘉大师,也是每一个星期两个小时,一个老师、一个学生,我接受章嘉大师三年的教导,以这个基础,以后到台中亲近李炳南老居士,跟他学讲经说法。
所以佛法的教学是个特殊的教育,它的方法跟世间不一样,目标也不相同,效果当然也不一样。它所求的是智慧德能,性德的流露,依照佛法经典来讲,它修学的课程就是戒、定、慧三学。戒学是教给我们如何处事待人接物,慧学就是教我们看破,明了宇宙人生的真相,定学就是教我们放下,恢复自己的清净平等心,所以这个教育我们能得到真实的受用,确实是破迷开悟、离苦得乐。世尊一生以这个理念、这个宗旨教导学生,以后世世代代高僧大德都禀承佛的教诲,不违背这个宗旨,流布佛法,教化众生,我们要懂这个道理。在这个时代,怎样能够融合世间教学的规则,又不违背佛陀教学的宗旨,这个佛学院才是尽善尽美,而不至於走向佛学。走向佛学,我们失败了,那是把佛法当作世间学术来研究,得不到它的实用。我们要学佛,学佛跟佛学是两桩事情,学佛会成佛,佛学不能解决问题,学佛才能解决问题。底下世尊接著说:
【以是之故。吾分是形。百千亿化度。随其根性而度脱之。】
这一句是世尊为菩萨做一个榜样,释迦牟尼佛也是以无量无边的分身应化在世间,应以什么身得度,他就现什么身,应当给他说哪些法门,佛就给他说哪些法门。诸佛菩萨在我们现在这个世间有没有?我们想像当中一定很多,为什么?现在世间众生有难,佛菩萨慈悲心特别恳切,一定很多,他不暴露身分我们不认识。中国古籍里面所记载暴露身分的人不多,几个大家都知道是,我们晓得寒山、拾得是文殊、普贤化身来的;阿弥陀佛再来,我们晓得永明延寿,这是我们净土宗第六代的祖师,阿弥陀佛再来;丰干和尚,当年国清寺,这是阿弥陀佛再来。释迦牟尼佛再来,听说《传记》里面记载智者大师是释迦牟尼佛化身再来;还有善导大师也是阿弥陀佛再来,这是净土宗第二代祖师。近代我们知道,印光大师是大势至菩萨再来;宋朝时代,南宋的时候布袋和尚是弥勒菩萨再来。这是现在大家熟知的几个人,身分暴露了。身分不暴露的人多,太多太多了!世尊做一个榜样,佛再来也是应以什么身得度就示现什么身,『随其根性而度脱之』,这一句话对我们来讲非常非常重要!教化众生是很活泼的,不是一个死呆板的方法,一定要懂得应机说法,随其根性而度脱之,这个法多活泼!再看底下经文:
【地藏 。吾今殷勤以天人众。付嘱於汝。】
再叫著地藏 ,特别说『殷勤』,语气一次比一次重,一遍比一遍恳切,将六道这些苦难的众生,付托给你。以你的智慧、慈悲、神力,一定去帮助这些人。
【未来之世。】
『未来』是指世尊灭度以后,我们现在就是他称的未来之世。
【若有天人。及善男子。善女人。】
我们晓得天人是善的,禀十善业而生天,所以天人是善多恶少,愈往上面去愈善。欲界天还有一些恶念,到色界天禅定功夫深了,恶欲的念头完全被降伏住。以及世间『善男子、善女人』,这个「善」的标准很低,不高。下面说:
【於佛法中。种少善根。一毛一尘。一沙一渧。】
此地的善男子、善女人,跟前面所讲的善男子、善女人标准不相同,这是我们读这个经文,每一段经文里头的意思它标准不一样,这个地方的标准最低。在佛法当中种少善根,极少的善根。底下是比喻,『一毛』,毛是我们汗毛,正报里头最小,『一尘』,依报里头一粒微尘,一粒沙,『一渧』是一滴水,都是形容少。也就是说即使是在佛法当中,种这么少的善根,你也不能够遗弃他们。这是佛嘱咐地藏 菩萨,我们深深相信地藏 菩萨,决定是依教奉行,决定不会背弃世尊的付嘱。於是我们得大安慰,我们虽然善根不多,但是此地说一毛一尘、一沙一渧我们有,这一点都不假。我们在道场一称佛名,低头一拜,那就是种善根,地藏 菩萨哪有不照顾的道理?地藏 菩萨没有办法照顾的,那就是我们遇恶缘又念念增长,这就没有法子。这是地藏 菩萨无法照顾,地藏 菩萨也会感觉到心有余而力不足,这是不听教诲。如果我们从这一点点善根能够念念增长,一定得菩萨护念,一定得菩萨加持。我们读诵研经会开悟,我们念佛功夫会得力,我们断恶不会感觉得很困难,都是佛菩萨加持我们。我们修善能生欢喜心,这些我们细细想想,何尝不是世尊在天宫对地藏 菩萨的嘱咐?
佛灭度之后,地藏 是代佛,佛灭度之后正法、像法、末法,在这三个法运时期他是代理佛,将来世尊法运在世间消失了,一万二千年过去之后消失了,一直到弥勒菩萨下生示现成佛之前,这个时间很长,以我们世间来计算五十多亿年,众生很苦,世间没有佛法,都要仰赖地藏 菩萨来帮助,要靠地藏 菩萨来教化,这是世尊在这个法会上对地藏 菩萨的付托。地藏 菩萨承担这个使命,一切诸佛菩萨都来协助地藏 菩萨,都来帮助他,成就度众生这一桩好事,为什么诸佛如来、诸大菩萨都来协助地藏 菩萨?因为诸佛菩萨对度化众生是共同的弘愿,任何一个人来主导,他们都非常乐意的来配合,决定没有嫉妒障碍,只有全心全力来成就。世法里头还常说成人之美,何况这桩事情就是诸佛菩萨本分的事情,哪有不尽心尽力去协助的道理?
凡夫知见不一样,凡夫是:这是他做的,与我不相干。这是凡夫知见。我们要问他做这桩事情,是不是利益社会、利益众生?我们今天要做的是不是也是利益社会、利益众生?如果目的既然相同,那有什么分别?何必在这里分自分他,分自分他障碍事业。如果要晓得这桩事情是共同的愿望、共同的事业,自他就不二,他做跟自己做是一样。实在说,他做,我们自己更应当欢喜,有人在做,我们自己省心省力,我们从旁全心全力协助,就是圆满功德。所以诸佛菩萨的想法,跟凡夫的想法不一样,凡夫的想法:这个事情一定要属於我的,才肯认真去做,不是属於我的,那种热诚就减退。虽然佛教导我们随喜功德,以为那个随喜总不是圆满的,这是凡夫错误的思想、错误观念,障碍了自己积功累德的机缘;不知道他的成就,就是自己圆满的成就,所以总是不能够尽心尽力去随喜。
归结到根源还是智慧不开,没有了解事实真相,所以还有分自分他,分自分他就是妄想、分别、执著没有能放下,这是造成积功累德修学上的重大障碍。正因为如此,所以诸佛菩萨极力的劝导我们要读诵大乘,道理在此地,教导我们要亲近善知识。善知识在哪里?大乘经教就是善知识,古来祖师大德这些注解就是善知识,我们常常读诵,时时体会,依教奉行,这是真正亲近佛菩萨,亲近善知识。
现前知识之中,这