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调的是，我们通常认为“存在”的一切，都属于“色”的范畴。
“色”，就是“万有”，相当于现代哲学中的“存在”概念。而“色不异空，空不异色”说的就是“万有”和“空”是一回事，“万有”虽“有”，毕竟是从“空”，从“因缘”暂时假合而生的并无实性真体的“假有”（又称“妙有”），并且注定要从“因缘”的无常分离中很快重新化为“乌有”，还原为“空”。所以，总地看，“色”（即“万有”）不过是“空”的一种无常表现而已，压根儿就属于“空”。所以，“色即是空，空即是色”。这个意思，也是说“存在”是“空”的表现，“存在”是“空”的无常的表现，“存在”并无真性实体。“存在”没有固定不变的、独立的自性。“存在”是“空”。
值得特别强调的是，佛学的这一观点，是佛学区别于任何其它的宗教、区别于其它任何哲学的重要区别点。只有佛学才如此透彻地将“存在”看作是“空”。这一点，对我们来说极为重要。对我们这里所谈的“营造美好人生”来说极为重要。因为：
只有明白了“存在”是“空”，是一组“无常”的表现，我们才会真正懂得，让心执着于“存在”，执迷于“存在”中的一些小小环节，是多么愚蠢，多么“无明”；让“人生”整个地“栽”在这些小小的并无实性真体的“假有”之中，使宝贵人生成为苦海汪洋，又是多么的“蠢得可惜”、“苦得可笑”、“栽得冤枉”。更重要的是：
悟得“色即是空，空即是色，色空不二”；“心”才能得到真正“解脱”；“心”才会不再执迷于“万有”“心”才可能不受各种“缚”。因追求各种“假相”追得迷失道路的“心”，才会在大觉大悟中回归；颠倒了的人生，才能重新摆正。也只有在这时，我们才谈得上“营造美好心灵”、“营造美好人生“。
说真话，当“心”正受各种欲望驱使，受各种“物”束缚，受各种“境”牵制，受各种“不明之业”捆绑之时，谈什么“营造美好心灵”呢？
归结起来讲，“四大皆空”“色空不二”的色空观想要告诉我们的是：世界上的一切事物全都无有自性，全都空幻不实。比如人体的四大：气代表风，温度代表火，血液、脂肪、津液代表水，骨头、烂不掉的筋代表地。如人死的时候，先断掉气（风），没有气，温度就没有了，就息了；没有风、火，血液等就保不住了，水就流入地下了，剩下骨头，变为了土；到头来全是空。众生有的几分钟，有的几万年，到头来均毁亡，是空。建筑物上干年也要毁亡，还是空。因此，人们对现实世界应当无所执著与贪婪。这样的心灵，这样的人生，才是见到自己“本性”的；这样的心灵，这样的人生，才会是无束无缚、无污无染、无碍无障的。这样的心灵，这样的人生，才是合符自然本性的，也才是佛性人生。
通过了悟“色空不二”，我们应当从各种执著系缚中得以解脱自心，达到“明心见性”“自性自见”。按佛学（特别是禅宗）的理解，“见性”即是“佛”。六祖慧能讲，“自性若悟，众生是佛；自性苦迷，佛是众生”。意思是讲：自己的本性（空性）如果被自己觉悟，则你就是佛，用不着四处求佛；如果自己执迷不悟，则你依然是众生：虽然你本性是佛，虽然你本来是如来，但是由于你执著于色相、我相，未了悟“色即是空”的真相，所以，你只能是苦海众生。
这里，我们再一次看到，所谓“佛”，就是指觉悟了的人。佛，是人生的至高境界。而
且，我们本具佛性，只因执迷而浪费了佛性本具的人生。可见，要营造美好人生，觉悟是多么重要。而这种觉悟，最根本的就在于对“空”的觉悟，悟得这个“空”，人生便豁然解脱、四通八达，无所障碍。就像《西游记》里的孙悟空那样，当悟空一念执于色，痛苦和烦恼就来了，在书里，这一道理是用“紧箍咒”这样一种法器来给予形象表现的。
3。观“无常”知生灭，知“死缘”多于“生缘”；知“人命宝贵”当努力精进，不可执迷。
《四十二章经》上有一个故事，讲的是佛问弟子“人命在几间？”，弟子答：“数日间。”佛说，看来你并不知道，然后又问另一个弟子，那个弟子说在“饭食间”，佛说，你也不知道，然后又问另外一个弟子，这个弟子说在“呼吸间”，佛说，善哉，善哉，你是真知道的。
这个故事强调了“人命在呼吸间”，一息不来，千载长往的观念，属于佛学中的“无常
观”，又称为“死想”。佛学认为，在人生中，“生缘”是很少的，很难得的，而“死缘”却
很多，死的机会、机缘却很多。《大智度论》中讲：“一切宝中，人命第一。”“人命”是一切事业成功的基本前提，是人生的真正所在。常作“无常观”（修“无常观”），目的在于策励我们自己珍惜难得而易失的“人命”，珍惜每寸光阴，努力精进。
这就是为什么我们在论及“人生经营”时，要把“无常观”拿出来讨论的原因。
什么是“无常”呢？
“无常”的含意，首先是指世间一切事物无时无刻、刹那不停、刹那不断地处在“生灭迁变”之中。
例如人有生老病死，人的生命没有一刹那停止过变化，前一刹那和后一刹那已是永远的不同，人的生命在一生中，并没有两刹那是相同的；因此说，人的生命并没有固定不变的实性真体，能有的只不过是一场无常的流变而已。再以众生之心念为例，前念灭，后念生，念念迁变，于境、于物、于欲、于因缘交错集散中，忽喜忽乐，忽哀忽怒，忽愁忽苦，忽贪忽痴，依然是一场无常的流变，喜怒哀乐皆无真性可言。又如世界之“成住坏空”，也是刹那不停，刹那不断。前一刹那的世界与后一刹那的世界已是永远的不同，正如西方哲学所认识到的，“人不可能两次涉入同一条河流”（实际上更是不可能两次涉入同一潭死水，而且相反也是一样：同潭死水也不可能两次浸泡同一个人）。因此说，世间万物也没有固定常在的独立的真体实性，现实世界不过是“无常流变”的一场汇演而已。
而要真正看透人与世界的真实本性的话，这个本性只有一个，那就是无常。世界无常，人生无常，诸行无常。
确立起这样的“无常观”，对我们营造美好人生来说很重要，因为只有知道了人生的真相，我们才可能谈得上营造人生。因为只有明白了“无常”是真，我们才可以真地免去人生的各种贪恋与执滞，不再因为贪恋与执迷而颠倒人生，试想，当我们明白了“以为有常”是人生一大迷误，明白了无论怎样贪恋，怎样执着也无用，因为世界是无常的这些人生道理，我们还会像从前那样颠倒着营生吗？破除了“以为有常”这个大迷误，我们被颠倒的人生，才能再颠倒过来。这是人生的一次翻身和解放。我们的生命只有在回归真如本性时，我们才可以谈营造美好人生。而在没有了悟“无常”之前，我们的各项追求，都是与人生之道背道而驰的，都是远离自然本性的，所以，都是烦恼。
对“无常”，有真的觉悟，则：“烦恼人生”立即还原为“菩提人生”。
其实，回头来看，惟其无常，所以才有世间的生生不息；惟其无常，才有富饶到极端的千姿百态；惟其无常，才显生机勃勃；惟其无常，此心才算是一颗活着的心；惟其无常，此心才不执守一个无根的死点；惟其无常，生命才会有真作为；惟其无常，生命之花才在吐故纳新中不重复地一次次盛开。因此，无常，也意味着更新。意味着大自然的本质就是欢迎一切更新。人生的本质也是在更新中奉献。
当然，我们学习本章本节的意义主要在于：觉悟了“无常”是常之后，得以从对具体琐事和目标的贪恋执迷中超拨出来，自觉地使我们的人生在顺应“无常”、顺应“更新”的同时，尽可能对人类有意义、对社会有意义、对众生有意义。于“无常”中实现人生无比珍贵的价值。
《水上泡经》有一个故事，很有启发性。值得转录于下：
故事讲的是古时候有一位公主，在下大雨后迷上了庭院中积水上那些七彩游动的美丽的水泡泡，硬要叫父王给她用水泡串成华缦来做装饰，无论国王怎佯解释说那些水泡乍生乍灭，不可执持，可公主执意非要不可，并以自杀相逼。国王无奈，只好下召四处寻找能串水泡的能工巧匠，但无人应召。后来来了一位老者（智者），人们都为老人捏了一把汗，不知他怎样能够应付得了这桩明摆着办不到的差事。然而老者胸有成竹，不紧不慢，叫来公主，然后请公主自己选择如意的水泡，选一个就替她串一个。公主高兴地听从了老者的要求，自己亲自选择水泡，结果，取一个就破一个，取一个又破个，屡取屡破，弄得公主心生烦乱，渐渐终于悟出了水泡的虚幻不实，于是舍弃了此事。终于有了皆大欢喜的美好结局。
佛祖讲的这个故事，意义深刻而又形象生动，它说明了世间一切事物都像水泡一样虚幻不实、生灭无常，不可以刻意去执持，更不该对执持有贪恋和入迷。如果贪恋、入迷，人生注定颠倒，人生注定烦恼，并且还要殃及别人。
但愿这个故事能帮助我们开悟。
4·常观“八苦”，求解脱之真理，生起“四无量心”。
“八苦”在前面已有表述，指的是生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦和五取蕴苦。这里将“八苦”再次提出来讨论，与前不同的用意在于：要把对“八苦”的认识与领悟，当作“人生经营”的“基本功”来对待。一是通过内观自己，从自己的人生历程中认识和领悟 “八苦”。二是将对“八苦”的