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氏之所辑录，仅出于其门人之所记，是以大义虽明，而微言未析。至其门人
所自为说，则虽颇详尽而多所发明，然倍其师说而淫于老、佛者，亦有之矣。
嘉自蚤岁即尝受读，而窃疑之，沉潜反复，盖亦有年。一旦恍然似有以
得其要领者，然后乃敢会众说而折其衷。既为定著《章句》一篇，以俟后之
君子，而一二同志复取石氏书，删其繁乱，名以 《辑略》，且记所尝论辩取
舍之意，别为《或问》，以附其后。然后此书之旨支分节解，脉络贯通，详
略相因，巨细毕举；而凡诸说之同异得失，亦得以曲畅旁通而各极其趣。虽
于道统之传不敢妄议，然初学之士或有取焉，则亦庶乎升高行远之一助云尔。
淳熙己酉春三月戊申，新安朱熹序。
… 5…
中庸章句
中者，不偏不倚、无过不及之名。庸，平常也。
子程子曰：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理。”此篇乃孔
门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之于书，以授孟子。其书始言一理，中散为万事，末复
合为一理，“放之则弥六合，卷之则退藏于密”，其味无穷，皆实学也。善读者玩索而有得焉，
则终身用之，有不能尽者矣。
天命之谓性，率往之谓道，修道之谓教 〔1〕。道也者，不可须臾离〔2〕
也，可离非直也 〔3〕。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻〔4〕。
莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也 〔5〕。喜怒哀乐之未发，谓之中；发
而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也 〔6〕。
致中和，天地位焉，万物育焉。 〔7〕
〔1〕命，犹令也。性，即理也。天以阴阳五行化生万物，气以成形，而理亦赋焉，犹命令也。
于是人物之生，因各得其所赋之理，以为健顺五常之德，所谓性也。率，循也。道，犹路也。
人物各循其性主自然，则其日用事物之间，莫不各有当行之路，是则所谓道也。修，品节之也。
性道虽同，而气禀或异，故不能无过不及之差。圣人因人物之所当行看而品节之，以为法于天
下，则谓之教，若礼、乐、刑、政之属是也。盖人之所以为人，道之所以为道，圣人之所以为
教，原其所自，无一不本于天而备于我。学者知之，则其于学知所用力而自不能已矣。故子思
于此首发明之，读者所宜深体而默识也。 〔2〕离，去声。〔3〕道者，日用事物当行之理，皆
性之德而具于心，无物不有，无时不然，所以不可须臾离也。若其可离，则为外物而非道矣。
〔4〕是以君子之心常存敬畏，虽不见闻，亦不敢忽，所以存天理之本然，而不使离于须臾之
顷也。 〔5〕见，音现。隐，暗处也。微，细事也。独者，人所不知而已所独知之地也。言幽
暗之中，细微之事，迹虽未形而幾则已动，人员不知而已独知之，则是天下之事无有著见明显
而过于此者。是以君子既常戒惧，而子此尤加谨焉，所以遏人欲于将萌，而不使其滋滋暗长于
隐微之中，以至离道之远也。 〔6〕乐，音洛。“中节”之中，去声。喜、怒、哀、乐，情也。
其未发，则性也，无所偏倚，故谓之中。发皆中节，情之正也，无所乖戾，故谓之和。大本者，
天命之性，天下之理皆由此出，道之体也。达道者，循性之谓，天下古今之所共由，道之用也。
此言性情上德，以明道不可离之意。 〔7〕致，推而极之也。位者，安其所也。育者，遂其生
也。自戒惧而约之，以至于至静之中无少偏倚，而其守不失，则极其中而天地位矣。自谨独而
精之，以至于应物之处无少差谬，而无適不然，则极其和而万物育矣。盖天地万物本吾一体，
吾之心正，则天地之心亦正矣；吾之气顺，则天地之气亦顺矣。故其效验至于如此。此学问之
极功、圣人之能事，初非有待于外，而修道之教亦在其中矣。是其一体一用虽有动静之殊，然
必其体立而后用有以行，则其实亦非有两事也。故于此合而言之，以结上文之意。
右第一章。子思述所传之意以立言：首明道之本原出于天而不可易，其
实体备于已而不可离，次言存养省察之要，终言圣神功化之极。盖欲学者于
此反求诸身而自得之，以去夫外诱之私，而充其本然之善，杨氏所谓一篇之
体要是也。其下十章，盖子思引夫子之言，以终此章之义。
仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸〔1〕。君子之中庸也，君子面时中；小人
之中庸也 〔2〕，小人而无忌惮也。〔3〕”
〔1〕中庸者，不偏不倚、无过不及而平常之理，乃天命所当然，精微之极致也。惟君子为能
… 6…
体之，小人反是。 〔2〕王肃本作“小人之反中庸也”，程子亦以为然。今从之。〔3〕君子之
所以为中庸者，以其有君子之德，而又能随时以处中也。小人之所以反中庸者，以其有小人之
心，而又无所忌惮也。盖中无定体，随时而在，是乃平常之理也。君子知其在我，故能戒谨不
睹、恐惧不闻，而无时不中。小人不知有此，则肆欲妄行，而无所忌惮矣。
右第二章。 〔1〕
〔1〕此下十章，皆论中庸以释首章之义。文虽不属，而意实相承也。变“和”言“庸”者，
游氏曰：“以性情言之，则曰中和；以德行言之，则曰中庸。”是也。然“中庸”之“中”，
实兼“中和”之义。
子曰：“中庸其至矣乎！民鲜〔1〕能〔2〕久矣！”〔3〕
〔1〕鲜，上声。下同。 〔2〕《论语》无“能”字。〔3〕过则失中，不及则未至，故惟中庸
之德为至。然亦人所同得，初无难事；但世教衰，民不兴行，故鲜能之，今已久矣。
右第三章。
子曰：“道〔1〕之不行也，我知之矣：知者〔2〕过之，愚者不及也。道之
不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也 〔3〕。人莫不饮食也，鲜能知
味也。” 〔4〕
〔1〕道者，天理之当然，中而已矣。〔2〕“知者”之知，去声。〔3〕知、愚、贤、不肖之
过、不及，则生禀之异而失其中也。知者知之过，既以道为不足行；愚者不及知，又不知所以
行：此道之所以常不行也。贤者行之过，既以道为不足知，不肖者不及行，又不求所以知：此
道之所以常不明也。 〔4〕道不可离，人自不察，是以有过、不及之弊。
右第四章。子曰：“道其不行矣夫！”〔1〕
〔1〕由不明，故不行。夫，音扶。
右第五章。 〔1〕
〔1〕此章承上章而举其不行之端，以起下章之意。
子曰：“舜其大知〔1〕也与！〔2〕舜好〔3〕问而好察迩言，隐恶而扬善，
执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！” 〔4〕
〔1〕知，去声。〔2〕与，平声。〔3〕好，去声。
〔4〕舜之所以为大知者，以其不自用而取诸人也。迩言者，浅近之言，犹必察焉，其无遗善
可知。然于其言之未善者则隐而不宣，其善看则播而不匿，其广大光明又如此，则人孰不乐告
以善哉？两端，谓众论不同之极致。盖凡物皆有两端，如小大、厚薄之类。于善之中又执其两
端而量度以取中，然后用之，则其择之审而行之至矣。然非在我之权度精切不差，何以与此？
此知之所以无过不及，而道之所以行也。
右第六章。
子曰：“人皆曰‘予知’〔1〕，驱而纳诸罟擭陷阱〔2〕之中，而莫之知辟
〔3〕也。人皆曰 ‘予知’，择乎中庸〔4〕，而不能期月〔5〕守也。”〔6〕
〔1〕“予知”之知，去声。〔2〕罟，音古，网也。擭，胡化反，机槛也。阱，才性反；陷阱，
坑坎也。皆所以掩取禽兽者也。〔3〕辟，与避同。〔4〕择平中庸，辨别众理，以求所谓中庸，
… 7…
即上章“好问”、“用中”之事也。〔5〕期，居之反。期月，匝一月也。〔6〕言知祸而不知
辟，以况能择而不能守，皆不得为知也。
右第七章。 〔1〕
〔1〕承上章“大知”而言，又举不明之端，以起下章也。
子曰，“回〔1〕之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。〔2〕”
〔1〕回，孔子弟子颜渊名。〔2〕拳拳，奉持之貌。服，犹著也。膺，胸也。奉持而著之心胸
之间，言能守也。颜子盖真知之，故能择能守如此，此行之所以无过不及，而道之所以明也。
右第八章。
子曰：“天下国家可均〔1〕也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”
〔2〕
〔1〕均，平治也。〔2〕三者亦知、仁、勇之事，天下之至难也，然不必其合于中庸，则质之
近似者皆能以力为之。若中庸，则邑不必皆如三者之难，然非义精仁熟而无一毫人欲之私者，
不能及也。三者难而易，中庸易而难，此民之所以鲜能也。
右第九章。 〔1〕
〔1〕亦承上章以起下章。
子路问强 〔1〕。子曰：“南方之强与〔2〕？北�