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念，就可引导父母的第八识，再到人间来受生，或上生到天趣去，甚至令其往生
西方。出家的儿子，如在佛法方面修持工夫不够，那就不会有这样的力量，可以
引导父母的神识去到善趣。为人子者，照理应该供给父母的甘旨，养其口体，使
二老娱乐晚年；可是由于我们不能做到这点，站在父母的立场说，有个甘旨不供，
口体不养的儿子，在养儿防老的期望下，岂不是个大损？所以说：“于世间则为
大损”。
为人子者，照理应该给予父母的祭祀，导其神灵，使二老能生善处，或者能
得到解脱；可是由于我们修持工夫的不够，不能做到一子出家九祖超升的境界，
对于父母可说毫无利益和受用，所以说：“于出世又无实益”。
“两途既失，重罪难逃”，意即世间及出世间的两条孝道，出家人都已失去
应尽的责任，其不孝的重罪，自然是难以逃避。由此可知，即使是出家的子女，
对父母生养死葬的责任，还是不可推诿不管的。如在世间的孝道上，不能做到承
欢膝下，侍养供奉，则在出世的孝道上，应当做到应尽的本份，如劝导父母信奉
三宝，茹素持斋，离恶向善，使之逐渐走上佛法的正道。做一个出家人，对这点
如也做不到，那就未免太差劲了。试仔细想一想：我们这个生命体，是由父母而
来的，假定没有这生命体，你以什么而得出家？不出家怎能用功办道而获解脱？
由此推想，就可知道父母的恩德，的确是很深重的。父母的恩德既如此深重，为
子女的，当然应该报答父母。一个真正的佛子，必然是孝敬父母的。若说我已辞
亲出家，父母不关我的事了，那就不够资格称为释迦儿孙。
为佛子者，当以佛为榜样，现在就来看看佛是怎样报答现生父母的：释尊成
道不久，就回到迦毗罗卫的祖国，去为父王说法。父王听了佛法，立刻就受度化，
而证得了初果。到佛将要入涅槃时为了报答母后深恩，特去忉利天上，为母说法
三月，使母亦得佛法的实益。最后，在净饭王将去世时，虽说他已证得初果，但
仍不免舐犊情深，极为思念他那已经成道的长子，希望佛陀能回去见他最后一面。
在外度化的佛陀，因父王的思念深切，而亦心灵有所感通，于是佛就率领阿难、
罗侯罗、优波离等，赶回祖国去见净饭大王的最后一面，使净饭王满足地含笑而
逝。佛是人间的大觉者，虽没有一般世俗之情，但仍不失为子之道。我们是什么
人？岂可因出家而不报父母恩？
净饭王驾崩后，佛与阿难等三尊者，都守护在净饭王的灵前，直到出殡的那
一天，阿难尊者以佛的堂弟身份，请求为其伯父扶棺；罗侯罗尊者亦以净饭王的
长孙身份，要求为其祖父扶棺。佛陀，一方面对他两人的请求予以婉拒，一方面
又这样的开示他们说：你们的这个孝行，确是非常可嘉的，亦为我所欢喜的。然
而，为向末法时代凶恶残暴藐视礼仪的众生示范，今日必须由我亲为父王扶棺，
以免一般人们误会，以为出家不问父母的事。结果，佛陀亲扶其父的灵柩，步行
直到火葬之处。佛为三界导师，四生慈父，父死尚且亲扶灵柩，谁说佛教不讲孝
道？说佛教不讲孝道的人，是对佛教没有丝毫认识，不加考证而下的肤浅评言，
实不值识者一笑。
我国唐朝时代，有位有名的大学者韩愈，就是极力主张辟佛的人。后来因故
被贬到潮州去，在潮州认识了一位大颠和尚，谈话之间，仍对佛教予以批评。大
颠和尚问他：你对佛教究竟有那些不满？韩愈回答说：我最不满和反对佛教的原
因，就是佛家不讲孝道。做人不讲孝道的怎么可以？大颠和尚听他这么说，就又
进一步的问道：你说佛家不讲孝道，请问阁下在哪一部佛经中，看到佛陀对孝道
不予重视的言说？韩愈被这一问楞住了，竟然不知如何作答。因他根本是个主张
焚毁佛经的人，从来没有去翻阅过经书。没有阅读佛经，当然无从了解佛经所说
是什么了。韩愈经过大颠和尚这么当头一棒，才如梦初醒的，知道自己从来所反
对的佛教，是错误的，因而对佛教生起信念。
从这事实的说明，我们可以得到一个启示：就是我人对某一宗教或某一学说，
不感同意而欲以文字言说来评驳时，首当对这一宗教或学说，加以虚心的研讨一
番，然后针对他的某一种或多种问题予以驳斥，始能真正的破斥了它。像韩愈那
种主观而又盲目的态度，不但有失学者的风操，且在历史的记载中，留下一个笑
柄，对佛教固不会受到丝毫的损害，对自己学者的声誉，却是大大不利的。
以上是以佛陀的孝行为例，现在再以我国古时高僧的孝行为例：唐朝是我国
禅宗鼎盛的时代，有位有名的黄檗禅师，在二十岁的时候出家，一别母亲三十年，
到五十岁都没有回家探过老母，可是老母却时刻的思念着爱子。由于久望不见子
归，不免经常老泪纵横，以致哭得双目失明。虽然她的眼睛瞎了，但想念儿子的
一念心愿，并未因此稍减，仍然时刻想着，并且想出一个特别方法，以求达到一
见其子的心愿。她的方法是：不论哪个出家人，到了她的村庄，只要她知道了，
便一定请回家来供养，供养完毕，再汲取一盆水来，亲为受供养的出家人洗脚。
她之所以这样做，因她儿子的左脚上，生有一颗大肉痣，她想藉此方法，查出来
者是否是她的和尚儿子，如果摸到肉痣，就可知道来的这位出家人是自己的儿子。
这样经过数十年，从来没有碰到儿子来受供养，难免使她感到有些失望，但她并
不放弃这一心愿，当有出家人经过家门时，仍旧请回来供养，洗足如仪。这样又
经过一段时期，一天黄檗希运禅师，真的回到自己的家乡，想学大禹治水般的过
门而不入其家，可是他的老母不放过他，照例把她儿子和尚，请回家来接受供养，
饭食毕，亦同样的为他洗足。黄檗禅师知道母亲的用意，竟很机警的把右足给母
亲洗了两次，母亲也就被儿子瞒了过去，不知他就是自己的儿子。而这老妇每次
于失望之余，总向被供养的出家人殷殷恳切说：我有一个儿子出家做和尚，不知
现在云游到什么地方，假如你这位师父能碰着他，务请代为转达一声，要他回来
看我一次。这次遇到自己儿子，亦照样的说一遍。真的儿子回答她说：哦！我知
道你的儿子，现在山西的五台山。这望子心切的老妇人，就再三的请托他，如再
见到他，定要叫他回来一见。黄檗禅师唯唯诺诺的告别而去。可是，当禅师在离
家门不远的半途上，突然碰到一个认识其面貌的村人，这个村人很兴奋的立刻去
奔告禅师的母亲，问她重逢了数十年不见的儿子，为什么不把他多留住几天？老
妇人听到这个村人的话，才恍然明白她刚才所供养的，就是自己朝思暮想的和尚
儿子。这一急非同小可，不顾自己的眼瞎，立刻飞也似的追赶出去，禅师亦发觉
母亲从后追来，不但不停步以待母亲，且还疾步的向前走去，当到达一条河边时，
其母因眼瞎不见而失足堕河，禅师见到母亲堕河，就急忙的返身去救，可是老母
已溺毙了。
人死不能复生，禅师只好为母亲料理善后，且极悲痛的为众说偈曰：“一子
出家，九族生天，若不生天，诸佛妄言”！由这可以看出禅师是多么的充满自信，
即他确信他的母亲，因他出家修道的力量，能于死后获得生天的福报，不然就是
诸佛妄言。可是谁都知道，诸佛是不妄言的，因此他的母亲，必定生天无疑。由
此亦可知道，禅师不是个平凡的出家人，而是出家修道有所悟的人。这从后来他
为母亲举行火葬所说偈语，更可得到证明。如说：“我母多年迷自性，如今华开
菩提林，当年三会若相值，归命大悲观世音”。说完了这个偈语，两岸观礼的群
众，亲见其母于火光中转女成男，升到天上去了。其后他的母亲又托梦对他说：
当年好者没有碰着你，如果碰着你，受你一粒米的供养，则我已经堕入地狱，哪
里还有今日生天之事？说了，并向黄檗礼拜而去。当然，像这样的行孝，一般以
为不孝，殊不知这才是真正的大孝。
从佛与黄檗禅师行孝的两个例子，足见佛教所讲的孝道，非世俗孝道所可比
拟。佛教所说孝道是彻底的，圆满的，岂仅是晨昏定省养其口体而已。再如一个
出家人的俗家，假定家境清寒，双亲无人奉养，那你出家的儿子，亦不能对父母
置之不顾，仍得负起奉养责任的。如我国清朝的玉琳国师，就曾接他母亲到寺中
去侍养的。他将檀那平时供养他私人的钱，分作五份：一份供佛，一份流通法宝，
一份奉养其母，一份自己受用，一份与众结缘。这是多么合于情理！所以出家佛
子，同样是孝敬父母、侍奉父母的。
弥沙塞部五分律中，明父母对子女的恩德，曾有这样的话说：“若人百年之
中右肩担父，左肩担母，极世珍奇，衣食供养，犹不能报须臾之恩。从今诸比丘，
尽心尽寿，供养父母，若不供养，必得重罪”。不唯如此，在担父担母的时间内，
设若父母大小便溺于肩上，亦不可生一念厌恶之心。如以世俗所说：“久病无孝
子”来比观，则佛教所说孝道的伟大，岂是一般宗教及学说所及？如大乘本生心
地观经说：“若复比丘，有人以父着左肩上，以母着右肩上，至千万岁，衣被饮
食，床座卧具，病瘦医药，即于肩上放屎尿，犹不能得报恩。比丘当知父母恩重
……是故诸比丘当供养父母，常当孝顺，不失时节”。又小乘增壹阿含经说：“
善男子！于诸世间，何者最富？何者最贫？慈母在堂，名之为富；慈母不在，名
之为贫。慈母在时，名为日