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由于此二之差别，如同烟因推测火，
上进断证而了知。
以上轮番抉择了邪正修法的差别，就象看到有烟就可以推测一定有火一样，从修行人所表现出来的断证功德是否长进就可以判断其修法的邪正。
“此二”即指上述愚夫颠倒修法与正见修法这两者，“火”比喻入定修持的深浅，“烟”即比喻出定时所表现出来的断证功德。
下面解释之所以能从外在的断证功德表现推知出其修法邪正的原因。
首先是邪道的验相：
何故愚昧盲修者，并非断证之真因，
阻障生起功德故，犹如汉茶过滤器，
灭尽教证增烦恼，尤其因果退信心。
为什么呢？因为愚昧的人还没有生起正见，也没有上师加持的方便，就忙于修行（象前面所讲的庸俗无念那一种），这不是断除二障，获得证悟的真正之因，反而会障碍断证功德的生起，就象滤茶器，茶水倒进后，可饮用的茶汁都漏尽了，剩下来的都是残渣。这种盲修瞎炼的人，甚至会使相续中已有的教法——闻思的功德，和证法——信心、出离心、菩提心及智慧等功德全都灭尽，而相反的无明痴心、傲慢、嫉妒等烦恼越来越深重，甚至对因果都退失了信心。
这些人口中声称此是极为殊胜的修法，自诩同于佛菩萨等圣者，行为上不取舍善恶业，不做世俗方便的福报，不对众生修慈悲菩提心，并认为那只是下根者才需要的，常喜妄语、绮语等。嗔恚嫉妒同道梵行者，滥用僧物、侵损常住等，却以最究竟的见解作挡箭牌，说究竟法界中本无分别，并无能作、所作，也没有什么因缘果报，一切只是如梦如幻，却因没有契入，而导致了与外道“顺世派”完全相同的结果。
有些人因梦中见到一些景象而洋洋自得，有智慧的人听了却为他感到可怜：对梦中的事都发生执著，怎么去证得空性？要见到本尊、证悟空性，首先得有定解，依靠殊胜的定解，不说一个本尊，无量本尊的加持都可得到，获得与他们一味一体的究竟成就。
法王如意宝在按莲花生大师窍诀所作的《直断要诀释》中说：“若无丝毫信心、悲心等正道的验相，则无碍地穿越山崖，在空中如鸟一样飞，在水中如鱼一样游，大的变小，小的变大，看他人一眼，就能把他的病治好，在山崖、虚空中取出佛像等伏藏品，将一般的魔降伏后收作眷属，这些都是魔所作违缘的验相，故不能认为是正道。应以慈悲之心降伏魔众，以智慧之眼照见并趣向解脱之道。”大小乘共同承认的了义神通，是调伏相续烦恼；显密共同承认的了义神通，是具圆满殊胜菩提心，弘扬佛法；密宗尤其大圆满不共地认为，降伏业障深重、难以调化的众生，将他们的心以舍（ZA：）字形象融入阿弥陀佛等的心间而往生净土，这才是最了义的神通。
下面是善证修法的验相。
设若具足正见眼，盛燃前无教证相，
由于见空之功德，无欺因果缘起法，
生信将成灭烦恼。
如果具足了单空与究竟大空性的定解以及正见修法之眼，便可自然而然迅速地在相续中产生以前所没有的闻思正教与信心增上等教证二法功德增上的验相，已产生的会增上。而且由于证悟空性功德的加持，对毫厘无欺的因果缘起法会自然产生极大的信心，并将逐渐灭除烦恼。
因为烦恼是把一切万法看成实有后才产生的，而修了空性后，实有执著渐渐消去，万法已如水中月影一样如梦如幻，这时想要产生烦恼也很困难。即使因过去习气而在出定时偶然产生了烦恼，也如强驽之末，力量变得很小，持续时间很短，不需要再专门用一个对治法，就会自动消失。就象落在雪地上的火星一样，不可能长久。
而且，证到一切都如梦如幻后，发现过去世的父母，也即现在的众生，正在因为实有的执著，虽然心里希求安乐，却遭受着各种无谓的痛苦，于是心里自然产生大悲心。如果证悟到究竟的大空性，便知道众生本来是大清净涅槃中的佛，本身安住在大空性与大光明之中，因为没有认识的缘故而转生轮回，就象一个人面前就放着如意宝，却因为眼瞎，还遭受着贫穷的折磨，因此对众生任运地生起大悲心。
因此，修行高低的验相表现在世俗中的信心、出离心、菩提心、取舍因果等，这不但在小乘及大乘的显宗，大乘密宗也同样认许。修空性后的功德，同时又会增上空性的修行，两者互为因果，互相促进。
登地圣者出定时也要发大悲菩提心修方便的五度，利益众生，净罪积资，然后入定安住法界本性。在第三转法轮的经典中广说：大乘弟子在登地以前，以修相似的空性为主，而在登地之后，则以出定为主，为什么呢？因为大乘弟子的主要目的是度化众生，在登地后，出定时才可以幻化极多化身，修无量的六度万行，度化无边的众生，而且诸佛菩萨在证悟后会更加精进地修行六度万行，而不是从此可以放逸懈怠。比如四地菩萨精进度圆满，自此以后一切都是以凡夫所望尘莫及的最精进的程度在上求佛道，下化众生。直至究竟成佛后，任运地度化众生。
真正的大乘行者开始发心时唯考虑的就是众生的利益，从不发心独自为自己去得一个佛陀果位。《入菩萨行》云：“何需更繁叙？凡愚求自利，牟尼唯利他，且观此二别！”意即佛正是为了利益众生，才极快圆满了一切智智的果位，而众生也正是为了利益自我，无始时来仍在轮回中流转。如果我们观察自相续，虽然口中说发菩提心修大乘法，实际上对自己要清净业障，获得解脱更为迫切，这就是小乘的发心，如果只是为求得世间的圆满，则连小乘的出离心也不具备。所以我们决不能轻视皈依、出离心、菩提心等加行的修法，否则就成为断证功德的极大违缘。
菩萨观想一切众生都是自己而兴“无缘之慈、同体之悲”，比如《普贤行愿品》把功德回向给一切众生往生极乐世界，并不是如凡夫或“独觉”那样退了菩提心，一个人往生到清净刹土自在修行。法王如意宝、霍西堪布等大成就者都反复强调学佛人必须再三闻思《定解宝灯论》和《入菩萨行》，对大乘行者，这两部论犹如日月，必不可少。
丁四、需以修行消尽一切执著
观察引得定解中，一缘安住之等持，
未见见性殊胜义，所见之义无偏袒。
由以上闻思观察引得对空性的定解（或由上师解说心的本性而产生定解），然后安住于这“一缘”即大空性中，修行“等持”即禅定。这时未见到有四边八戏的法，因此才真正见到殊胜的法界本性，对所见的真实之相，也无有是空性或不是空性的偏袒执著。
《般若摄颂》中有个比喻：虚空并不存在，因它没有任何颜色、形相、本体，但还是可以说见到了虚空。对法界本性，也只能用这种方式来表达。这时没有其余的所知法，也没有外、内的差别，只是极放松安住在无生空性中，好象一个小偷进入一间空室，发现屋里本无一物一样，分别心本身即远离四边八戏，是清净的法。修行稍微稳定的人，可以在行住坐卧的同时，仍安住在一缘之中。
当然这并不是用眼识见到一个希奇的外境法。这时没有忆念、没有分别，好象被一个人牢牢地抓住了一样。
纵使一切无执著，然如哑巴受糖味，
修习瑜伽士生信，不须惟有依观察。
但虽无见，却并不是一无所获，而是内心中有甚深而且稳固的定解，只是无法用言语表达，如哑巴吃了糖，无法给他人用语言表达糖的味道一样。就象在烧开的水中倒入食盐，一会儿盐就溶入水中，与水成了一味一体，找不到一粒单独的食盐。同样以无漏智慧打坐修行后，一切融入在了法界本性，没有一个单独成立的法。凡夫人对未见即是见很难理解，就象一人手中空空，而说递给你东西一样，觉得不可思议。
这时，瑜伽证悟者相续中对法界本性生起了坚定的信心，再也用不着初修时那样依靠观察修，只安住修就可以了，不再“惟”观察修了，无始时来已疲倦至极的分别心这时可以永久地安息了。
这一问题到此已全部结束，现在我们再回顾一下内容大纲。
对下面要讲到的一些名相，在此先作简单的说明。单空与究竟空性，两者都是无为法，初学者抉择基时，世俗的单空无为法要观待有为法，如瓶空要观待瓶，而究竟空性是大无为法，不要观待世俗法，超过了观待的世俗法。而见解是有为法，其中单空见与究竟空性正见的区别为：单空见有空执，而究竟空性正见，虽能了知、通达，但无空执。单空与究竟空性是从所知方面讲，而见解是从能知方面讲。
要对外境林林总总的万法一个个地去修单空势所不能，而万法的作者是分别心，正当它在分别之时，即是无来无去，无生无实，在胜义中如石女儿一样并不存在。在分别心刚显现时，便看住它的里面或后面，或知道在二谛中都是无生的大空性，这样分别心就慢慢地寂灭下来，如果去压制它，它分别就更厉害，越来越粗。有了这种定解后，在打坐时就安住于这个无生单空之中。
发了菩提心，修行单空，可以遣除四边中有边执著，产生许多功德，对初学者来说很深，也是菩萨出定后的修法。它是大乘的修法，而不是小乘的修法，因为小乘罗汉还不能破除有边中细的执著。
修单空时应避开歧途，应该防止把单空理解成柱子上没有宝瓶的那种低劣他空，也就是说并不是妄动的分别心外有一个单空，以分别心去找一个单空，而是这妄动心的本身即是单空，也就是自性空或自相空。还应防止把单空理解成象前面所说的只是没有颜色、相状，这样不可能产生出单空修法的功德。
修单空也是针对内心。初�