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对于具宿缘的弟子，了知法界的胜义本性后，通过上师的加持，修行真正顶乘的甘露法，确实白天修白天成就，晚上修晚上成就，就象普贤王如来一样，非常轻松就可证悟。
而愚者一开始就不忆念、极放松，乃至住山闭关，其实跟狱囚又有什么差别呢？不说今生当中，就是生生世世如此去修，同样连一刹那证悟法界本性的可能性都没有。遇到逆缘时烦恼比谁都大，还会反过来怀疑上师三宝的加持力，连起码的信心都退失了。
法王如意宝在一首金刚道歌中说：无论如何，上下根基，没有安住正见，仅无念修法，则相当于雪猪子在冬天三个月左右的冬眠。若想无正见而放松，则可远离我们，跟雪猪子去学吧，去依止它吧。
莲花生大师曾授记说：“若并未真正理解大圆满究竟深奥的本性，只因为善恶业对法界本身都没有什么好或坏的影响，便不取舍善恶业，这就是魔王所讲的黑法，而不是清净的正法，未来宣说和修习此邪法的愚人会很多，后世肯定仍然是流转轮回，备受恶趣痛苦。”
弥勒菩萨的《辨法法性论》在抉择出世的智慧时，指出了五种容易与出世智慧相混淆的邪无分别，即：“心不作意离真实，寂灭及与自性义，执著相状共为五，远离彼等即智相。”
不作意：仅仅不作意不是出世智慧的特征，因为婴儿也无第六分别识作意。
离真实：欲界、色界第一禅定中有寻伺意，若认为超过此就是出世智慧，那么色界第二禅以上便是佛的智慧，因为第二禅以上是无寻无伺离真实的三摩地。
寂灭：若认为无分别心的寂灭便是出世的智慧，那么世间修道时所得的灭定，也就成了无漏的智慧。
自性义：若认为无分别心便是出世的智慧，那么无分别心的无情物的自性义，如眼根和石头也应该具有了无漏的智慧。
执著相状：本来应是不执著放松，但由于心里总忆念“不观察、不执著”，反而不能舍离执著。全知麦彭仁波切在《中观庄严颂释》及与沙格西的辩论书中说，摩诃衍的修法实际上就是显相执著。
自宗对胜义的本性也抉择为无忆念、远离分别、不作意。因此，沙格西便认为宁玛派与摩诃衍的和尚宗相似，都是无执著、无分别。因为当时摩诃衍离开藏地时，留下了一双鞋子，摩诃衍说以此缘起，将来雪山仍有修摩诃衍和尚宗的弟子，于是沙格西便说宁玛派是摩诃衍的弟子。全知麦彭仁波切回答说：自宗是在闻思的基础上，伺察抉择法界的本性，产生定解后，按次第修行，或直接安住本性（从大圆满上讲），最后证悟安住法界本性中，而并不是象摩诃衍那样一开始就什么都不执著，仅放松安住。这种一开始就不执著的观点，其实属于显相执著，两者有极大差别。
假使彼等本未知，而说吾等知本性，
有一类人，他们其实并未通达诸法的胜义本性，而声称已经通达胜义本性了。
要知胜义之本性，必需深解实空义，
辨别乱现自他者，谁亦了知何必修。
但是要通达诸法胜义的本性，必须首先深刻理解实空的意义，仅仅是一种凡夫的迷乱显现或者只能分别自己与他人，谁都能知道，又何必要修法呢？
下面就“明空”这两个方面具体分析容易产生的歧路，首先是“空”的方面：
有说倘若观察心，形色生住及去处，
未见故证空性耶。
有人说，在观察自己的分别心后，发现分别心没有形状、颜色，也没有生处、住处及去处，因此便认为已证悟了分别心的空性。
法相极为甚深故，此有极多错失处，
心者非为色法故，谁亦不会见色等，
若想未见证空性，此乃极为误解也，
百般观察人头上，不可得见旁生角，
若说彼者未见故，证悟彼空谁亦易。
但法相极为深奥，上述观点有许多的错误之处，因为分别心本来就不是色法，自然就不会见到分别心的形色、轻重等，若以为仅是没有见到分别心的形、色等就已证悟了空性正见，这是极大的误解，就象在人的头上怎么观察也见不到有旁生的角时，便说已证悟人头的究竟胜义空性一样，如此证悟分别心的空性就太容易了，谁都能做得到。
第一问题中也说过：“牦牛非马诸悉知，牦牛显现现量见，教主大德为何说，证悟其义真希奇”。
另一方面，若认为如此就证悟了空性，则佛转法轮便没有必要，因果也不须承认。
是故以理观察时，若见真正实相义，
则此心者如虚幻，深刻了达无实性。
因此以中观胜义理论来观察时，如果已见到了真正的实相，则应能深刻了达分别心虚幻不实的本性。
未入道者用分别心去观察体悟“现空双运”，而已入道者安住分别心无生大空性，起心动念的当下就是般若波罗蜜多。
我们可能疑惑：万法分色心二类，但仙人为什么只谈内在的分别心，而不涉及外境的色法呢？原因是：一、随理唯识已抉择出了在胜义谛时，没有独立存在的柱子、宝瓶等色法，一切都是识所幻现。全知麦彭仁波切在《中观庄严颂释》中云：“一切都是分别心的幻化，是唯识。”又《宝积经》云：“外境无情的本性本来无有，是作者心的幻化。”二、《宝积经》又用比喻说明，狗被丢石头时，便去追咬那石头，而不知道去咬扔石头的人，但是给狮子丢石头时，狮子不会去追咬石头，而是直接去追咬丢石头的人。同样，我们要解除自他的轮回痛苦，就要清楚痛苦的根源是“丢石头的人”，即无明分别心，而不是“被丢出的石头”，即外境诸法。因此，我们要调伏烦恼分别心，就要通过闻思，坚信轮回的根本是内的分别心，而非外境色法，对法界本性生起胜解信，然后向内观分别心的本性，安住修法界本性，通达法界无生的大空性，便彻底调伏了无明烦恼心，永脱三有轮回。同样，我们要调伏分别心，必须通达心的空性，而不必在幻化的外境诸法的真假等上面去分别。
彼时自心起念空，譬如直视前虚空，
必得坚定之深解。
这时候自心仍会起心动念，但在心念生起的同时就知道它是无生的大空性，就象直视面前的虚空，修行人必须生起这种甚深的定解。
有人因对全知麦彭仁波切具有极大的信心，仅依此颂金刚句就已悟入。是故正确的修法并不是心灭了才是空性，而是正起心动念时，就是无生大空性，即现空双运。即使佛菩萨来观察也找不到他的实体，外内中都是空。一般人往往以为举头望天时看到了虚空，但稍稍思维，其实人们什么也没有看见，只是一片虚空而已。佛在般若经典及许多密续中也曾用这个比喻及“水中月影”宣说本来清净的大空性。
法王如意宝讲本论时指出：《定解宝灯论》之“定解”，就是从这个角度来考察学法弟子能否依此论产生了义、坚定不移的正见，安住而修，如果还不能长时安住，就要进一步思维、忆念此金刚句，生起信心，如是行持，不需太长的时间肯定能证悟分别心的本性。
这几句是大圆满的甚深修法，有了这种定解，不论在什么地方都容易修，犹如有眼睛就可辨别道路，知道该怎么走而进入正道。即使是普贤王如来，一开始也是以了知或说安住法界究竟本性而成就，尤其中下根人，更要先抉择正见，然后以胜观光明的智慧遣除无明的分别执著，安住在法界的究竟本性中，这时再不忆念、不作意，获得真正的解脱。真正的修法，就应当常常忆念观察“是故以理观察时”至“必得坚定之深解”这些金刚句。着手具体修时，可首先观想自己面前的虚空与自己的分别心无二无别，内的分别心与外的虚空没有区别，然后往内观，观分别心的本面即是无生大空性。日常行仪中，都可如此观修，修法的体会能逐渐生起，当烦恼现前时，忆念一下正见、再安住正见，烦恼便会无力地消失在大空性的本体中。
无垢光尊者也说过：“宁玛巴的修法的确殊胜，白天闻思，晚上修法实证。”但如果懒散松懈什么也不想干，只喜欢吃饭睡觉，这样要证悟大圆满仍很困难。
信心是证悟最殊胜的助缘，在修法时不可忽视的是对金刚上师的信心，真正殊胜稳固的信心产生时，不管是白天还是梦中都能忆念上师的功德与恩德，视为完全跟普贤王如来一样，是一切智智的佛陀，此时不清净的烦恼分别心自然寂灭，能很快证悟大中观或大圆满的彻却正见。这也就是为什么历代传承上师都这么强调信心的原因所在。
我们稍加思择，自然会生起信心，自然不再懈怠而精进。现量的三宝，就在我们眼前：在这显密道场上，真正大成就的上师，是三世佛的显现、本体；传讲的法，即如净刹中不断宣演的显密精华；与二、三百活佛、堪布共同安住，不断闻思修的僧团，是难得的忏悔对境，真实的皈依处。在这里，大家都平等自在，一天二十四小时都可自由自在地闻思修九乘法。想到这些，想唱金刚歌跳金刚舞般的欢喜心会数数生起，看到什么、吃什么都很欢喜。因此，生生世世不离上师三宝，弘扬佛法，利益众生的坚固愿心就自然生起来了。一切安乐的来源是佛法，世俗的漏法没有可靠的，可靠的单单是上师三宝。不要东想西想，妄想不断，现在吃穿住没有大的困难，无病、无痛苦、有不可思议闻思修的自在与安乐，不能懈怠。世俗中没有精华，皆是漏法，这个身体也不例外地是漏法，是暂时借来的，不要太执著、太珍惜。若对有漏的身体太珍爱执著，则此身比魔鬼还有害，想想此身每天受的供养有多少，每天造的闻思修的功德又有多少。若舍弃对身体的爱执，精进地作出世的福慧资粮，则此身是珍宝般的暇�