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涅槃平等存在，就好象一只袋子中装了两个不同的物体一样。如果轮回本来就不存在，与轮回相观待成立的涅槃，自然也就不会存在，只是暂时在有分别心众生看来，才有不清净的轮回与清净的涅槃两种对待法。
若听到了轮回与涅槃是无取舍的大平等性后，便只顾埋头睡觉，不再去修福积资、遣除烦恼，这也是根本没有理解大平等性真义的愚行。《大般若经》云：“若了知一切法如空性，乃畏业及业相成熟之见，方是正法也。”佛法的大平等性是在显现的轮回有为法清净了，涅槃的功德圆满了之后才证到的。若问：轮回被遣除，涅槃功德圆满，这不是有分别吗？对，有分别心的时候，绝对有轮回、涅槃的区别，这时便要灭除轮回，趣向涅槃，待灭除了取舍的分别心后，便现量证悟了无有分别的轮涅大平等性。说遣除轮回，也正是说明了法界本性中没有轮回，若有个实有的轮回，便不可能被遣除。
如说水月非真月，天月以空自水月，
若是现空无别者，则证无二谁亦易。
如果说水中月影非天空的真月，故以天月来对应水月的空性，水月自身不灭显现，如果这样就是现空无别双运的话，则谁都能轻而易举地证悟无二双运境界了。
水月比喻柱子上的实有，天月比喻不空的柱子，不空的柱子是现，本来不存在的柱子上的实有是空。同样水月是现，由天月来对应其空性。如果说这就是现空大双运，这种双运容易得连放牛娃也不用思辩就能了达。
随理唯识认为遍计法是空、依他起是有；及错解了他空见的人认为依他起无，圆成实是堪忍的有，且认为这空有又是双运，这也同样站不住脚。
又比如视力正常的人都能见到宝瓶，但见宝瓶现法的同时都没见到宝瓶上实有的法，是否也可以说凡见到宝瓶的人都已见到了空性与显现的大双运？
牦牛非马诸悉知，牦牛显现现量见，
教主大德为何说，证悟其义真希奇。
牦牛上无马的存在谁都知道，牦牛的显现现量可见，如果说牦牛的显现与马的空（即牦牛上无马）可作为无二的大双运，那教主释迦牟尼佛及龙树菩萨等大德们为什么还要赞叹它的甚深与希有？
而佛陀成佛后，正是因为双运境界太深，众生无法了达，故才叹言：“止！止！吾法妙难思。”而接连四十九天没有传法。龙树菩萨对这种双运也赞叹说：“知此诸法空性已，一切业果依缘起，希有又此极希有，希奇又此极希奇。”
所以这种不了义自空和他空所宣说的毫无关系的“双运”，都是针对下根人的不了义说法，如果这就是究竟的无二大双运，则凡夫中除了盲人之外，只要有眼识和分别心的人，甚至放牛娃都现见了无二的双运。这样一来，就没有了智者与愚者的差别，不需要赞叹空性的希有不可思议，因为谁都能轻易见到，更不需要广积福慧资粮，精勤闻思修行了。
无二大双运之所以是希有法，是因为不灭显现，正在显现之时，外、内、中、上、下都不存在，远离了四边八戏，也正是在这空性中，假立的世俗因缘集聚了，它就有显现。说没有，它能显，说有，它又是空性，这境界远远超出分别心所能了达的范围，因此才说它是希有法。
讲真正了义的般若时，轮回也好，涅槃也好，本身当下都是空性，堪忍的法在二谛中都不存在，只是分别心对这些现法产生了执著，认为它是有法，有好、坏、对、错等，进而有了取舍时，才开始感受痛苦，也有的便去追求涅槃。理解了这点后，就开始知道了轮回涅槃的本性是空性，并了知轮回的现法是暂时因无明与业障才显现的，可以在极快时间内遣除，因为它们的本性即是空性，一旦了知此，它们便如烟消云散般地融入在法界之中。譬如虚空中有时会有云翳遮住阳光，如果这云永远存在，则阳光永远不可能普照大地，但事实上云翳都是在虚空中忽然发生，最终仍又融入、寂灭在虚空之中。世俗法也是如此，清净之后，融入了法界。而并不是象把脏衣服脱掉甩在一边那样，人也把世俗法甩到一边，而躲到别的地方去得到解脱；把本来清净修好了后，一切轮回的现法都寂灭在法界，这才是真正证悟成就了。
但理解与证悟的差别应该分辨清楚，理解并不等于证悟，这两者是因与果的关系。有人理解后就象证悟了一样，不再取舍修行，把成就了以后究竟不需要修当作一开始就不修了。这样就混淆了基的正见与圆满的果位，倒果为因。初学者目前该取舍时应该精进取舍，修习善法，积累福报，忏悔罪业。等这些如梦幻的取舍法融入法性，究竟无取舍的大平等性呈现于前，这时才证悟了无二的大双运。
以上论述了以嘎单派与随理唯识为代表的自空与他空不属究竟知见，下面讲述自宗的见解。
本论前文全知麦彭仁波切曾作过略说，即在出定状态下，依胜义理论抉择究竟法界本性时：“由思唯一空性理，若问可答即无遮。”
戊二、成立无二双运自宗
是故前译自宗为，观察水月水月性，
少许不得正无有，水月显现现量时，
虽是无遮能显现。鬗鬗鬗鬗鬗鬗鬗鬗
因此宁玛派自宗认为：以各种方式观察水中月时，水月的本性是少许也不可获得的，而在此水月的本性正无有的同时，水月的显现还是现量可见不会灭的，虽然从空性方面讲我们认为一切诸法皆是空性的，但显现还是可以现量见到。
如前所述，法界的本性若单是现法或单是空性，都有过失，因此前译宁玛巴自宗不承认单独的现法或空性，而是现与空的大双运，比如水中月影不但在胜义谛，连在世俗谛中都无堪忍的实体，但在世俗的缘起中可现，且正现之时，二谛中都无实有。
这个比喻很深刻，既不会诽谤世俗缘起法，也不会认为胜义中还存有实有法，佛在《三摩地王经》中首先提出了这个比喻：晚上无垢的月亮现在水中，正在现时，即为空性，如是一切诸法皆与此平等。全知麦彭仁波切也在这里专门用来比喻诸法现空双运的本性。
“观察水月水月性，少许不得正无有”喻安住于空性。水中显现出月亮影子的时候，天上的月亮并没有掉落在水中，也就是说并没有真正的月亮在水中，从它的外、内、中观察，哪怕极微尘的实有也不可得，也不是现的时候有，不现了才没有，而是正在现的时候就“少许”不得。同样，从无间地狱到清净刹土，最后到佛的智慧或如来藏光明，哪怕是微尘大的实有法，二谛中也根本不存在。如《二谛经》云：“譬如显现此有法，慧观少许不可得，不可得性是胜义，本来所具之法尔。”
“水月显现现量时”喻虽然本性为无遮大空，但世俗缘起能假立显现，且能被现量见到，就象火在哪里都是热的一样，一切显现都与空性不相违。
中观认为，正因为法界为空性，才能有诸法的显现，世间凡夫对此不易理解，但常闻思中观，听闻了现空大双运的人能够渐渐领会。
依照这个比喻可以知道：外境虽然有木头、水泥做成的柱子，黄金、白银做成的宝瓶等，但正在它们显现的时候就是空性的，只是第六意识的分别心把它们执著成了实有。从内心来说，相续中产生了恶的贪、嗔、痴、嫉妒等烦恼，或善的大悲、信心时，从外、内、中、上、下、前、后各方面观察，堪忍的实有在烦恼中没有，在大悲心、信心中也没有。对于初学者，悲心、信心应该培养，烦恼应该遣除，如果闻思中观后产生现空无二的定解，知道这些分别念毕竟上是空性，从而不去分别执著，就可以相似去修无取舍的空性，既不会对它们产生执著，也不会诽谤它们的显现，对空性与缘起因果法能产生坚定不移的正见。
凡夫一般认为既然诸法是空性，就不能被看到、闻到及触摸到等等，就象“现世美”所说的那样，总之不能有显现。这是无始时来对显现执著后产生的一种坚固习气。如果细细揣摩这个水月的比喻，认识到无论在白天、晚上、池塘里、江河中、大海中，只要因缘凑成了，它就能显，正当显现时又并非实有的存在。同样，在众生的分别心面前，只要因缘凑合，就有六道轮回的显现，但正在轮回之时，又没有实有的轮回，也没有正在轮回的众生，二谛中都是空性。反复观察思维，就能很容易地相似理解法界的现空双运。
现法尽管五花八门，但本性只有一个空性。于是有人会问：法界是否以远离四边八戏的空性安住？对。那么空性又安住在什么上面呢？在名言中不详细观察时，宝瓶的空性应安住在宝瓶上，柱子的空性应安住在柱子上，比如第三转法轮阐述如来藏远离四边八戏，不可思议，不在这边，也不在那边，但在世俗中仍说在众生相续中有如来藏，而不能说在宝瓶、柱子中有如来藏，密宗在世俗中也解说了义的文殊、现空双运的大悲心、佛的智慧，安住在众生的心间。
因此在世俗名言中可以说空性有，安住在现法上；如来藏有，安住在分别心上，而真正把这些假立的现法、分别心清净后，则没有这些区别，一切都成了一味一体的法界本性。比如正在现的万法有各种差别，但在空性上它们没有分别。我们依胜义理论相似地理解了空性或打坐安住于胜义本性时，没有内外上下，万法都融入在法界空性中，无有分别，没有能知与所知，但能感受。
我们在以水月作比喻反复抉择了现空不二，希望大家反复思察，内心中产生定解，然后去修行，转换身心。这也是诸佛菩萨修法的规律。无论何时何地，修法前所必需要理解的就是空性。
密宗中就把五毒观为五智慧，那是不是现在的分别心完全等同于空性呢？也不是，不能这样理解一味一体，只有分别心的本