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奖闱螅克嘉┖蔚确ā梗可崂パ浴 谩溉舯惹鹞吹梦藜涞确ǎ笪藜涞确ǎ谒嘉晃迨芤跞绮。缬福绱蹋缟保�2），无常，苦，空，非我。所以者何？是所应处故。若比丘於此五受阴精勤思惟，得须陀洹果证」。又问 ＇P49＇ 舍利弗∶「得须陀洹果证已，欲得斯陀含果证者，当思惟何等法」？舍利弗言∶「拘 罗！已得须陀洹果证已，欲得斯陀含果证者，亦当精勤思惟∶此五受阴法如病，如痈，如刺，如杀，无常，苦，空，非我。所以者何？是所应处故。若比丘於此五受阴精勤思惟，得斯陀含果证」。摩诃拘 罗又问舍利弗言∶「得斯陀含果证已，欲得阿那含果证者，当思惟何等法」？舍利弗言∶「拘 罗！得斯陀含果证已，欲得阿那含果证者，当复精勤思惟；此五受阴法，如病，如痈，如刺，如杀，无常，苦，空，非我。所以者何？是所应处故。若比丘於此五受阴精勤思惟，得阿那含果证」。摩诃拘 罗又问舍利弗言∶「得阿那含果证已，欲得阿罗汉果证者，当思惟何等法」？舍利弗言∶「拘 罗！得阿那含果证已，欲得阿罗汉果证者，当复精勤思惟∶此五受阴法，如病，如痈，如刺，如杀，无常，苦，空，非我。所以者何？是所应处故。若比丘於此五受阴法精勤思惟，得阿罗汉果证」。摩诃拘 罗又问舍利弗∶「得阿罗汉果证已，复思惟何等法」？舍利弗言∶「摩诃拘 罗！阿罗汉亦复思惟∶此五受阴法，如病，如痈，如刺，如杀，无常，苦，空，非我。所以者何？为得未得故，证未证故，见法乐住故」。时二正士各闻所说，欢喜而去。
「胜进」∶
复次、於诸行中如理修者，有四胜进。谓胜进想，略有三种∶一、未得为得，二、未会为会，三、未证为证。若为获得现法乐住，名第四胜进。最初能得先所未得预流果故，当知是名未得为得。即此为依，复能契会上学果故，当知是名未会为会。即此为依，复能证得阿罗 ＇P50＇ 汉果，於诸惑断能作证故，当知是名未证为证。若已证得阿罗汉果，更无未得为得，乃至未证为证故正勤修习，但为现法乐住正勤修习。又依自义，有三胜进想；谓於诸行中厌背想，过患想，实义想。厌背想者，复可四行∶谓於诸行思惟如病，如痈，如箭，恼害。如病者，谓如有一因界错乱所生病苦，修厌背想。如痈者，谓如有一因於先业所生痈苦，修厌背想。如箭者，谓如有一因他怨箭所中之苦，修厌背想。恼害者，谓於亲财等匮乏中，因自邪计所生诸苦，修厌背想。如是名为修观行者，於诸行中修厌背想。过患想者，复有二行∶谓於诸行思惟无常，及思惟苦。实义想者，亦有二行∶谓於诸行思惟空性，及无我性。此中先於过患想及实义想正修习已，然後方能住厌背想。当知此中先说其果，後说其因。
注【19…001】『相应部』（二二）「蕴相应」一二二·一二三经。『增壹阿含经』（三四）「等见品」一经。
注【19…002】原本作「为病、为痈、为刺、为杀」，然依『论』义及下四八经等，均作∶「如病，如痈，如刺，如杀」。「为」与「如」，草书形似易误，今改正。馀处例。
四三； 四三（ 二六０）
（1）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、尊者舍利弗诣尊者阿难所，共相问讯已，却坐一面。时尊者舍利弗问尊者阿难言∶「欲有所问，仁者宁有闲暇见答以不」？阿难言∶ 「仁者且问，知者当答」。舍利弗言∶「阿难！所谓灭者，云何为灭耶？谁有此灭」？阿难言∶ ＇P51＇ 「舍利弗！五受阴是本行所作，本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭。云何为五？所谓色受阴是本行所作，本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭。如是受、想、行、识，是本行所作，本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭」。舍利弗言∶「如是！如是！阿难！如汝所说∶此五受阴是本行所作，本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭。云何为五？所谓色受阴是本行所作，本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭。如是受、想、行、识，是本行所作，本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭。阿难！此五受阴若非本行所作，本所思愿者，云何可灭？阿难！以五受阴是本行所作，本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭」。时二正士各闻所说，欢喜而去。
「三相行」∶
复次、由三种相，诸行灭故，说名无馀依涅盘界。一者、先所生起诸行灭故；二者、自性灭坏诸行灭故；三者、一切烦恼永离系故。先所生起诸行灭者，谓於先世能感後有诸业烦恼之所造作，及由先愿之所思求，今所生起诸行永灭。自性灭坏诸行灭者，谓彼生已，任性灭坏，非究竟住诸行永灭。一切烦恼永离系者，谓诸烦恼无馀断灭，由今灭故，後不更生。是故由此三相诸行灭故，说名寂灭，非永无相，其相异故；若永无相，不可施设说名寂灭（2）。
注【20…001】『相应部』（二二）「蕴相应」二一经。
注【20…002】『论』义与「我见差别」义，次第颠倒，今依经次第。 ＇P52＇
四四（1）； 四四（ 二六一）
如是我闻∶一时，尊者阿难住拘 弥国瞿师罗园。时尊者阿难告诸比丘∶「尊者富留那弥多罗尼子，年少初出家时，常说深法，作如是言∶阿难！生法计是我，非不生。阿难！云何於生法计是我，非不生？色生，生是我，非不生。受、想、行、识生，生是我，非不生。譬如士夫手执明镜及净水镜，自见面生，生故见，非不生。是故阿难！色生，生故计是我，非不生。如是受、想、行、识生，生故计是我，非不生。云何阿难！色是常耶？为无常耶？答曰∶无常。又问∶无常者是苦耶？答曰∶是苦。又问∶若无常、苦者，是变易法，圣弟子於中复计我，异我，相在不？答曰∶不也。如是受、想、行、识，为是常耶？为无常耶？答曰∶无常。若无常是苦耶？答曰 ∶是苦。又问∶若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子於中宁复计我，异我，相在不？答曰∶不也。阿难！是故色若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在。如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在。如实知，如实观察，（2）如是观者，圣弟子於色生厌，离欲，解脱∶我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。如是受、想、行、识，生厌，离欲，解脱∶我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。诸比丘！当知彼尊者於我有大饶益，我从彼尊者所闻法已，远尘、离垢，得法眼净。我从是来， ＇P53＇ 常以此法为四众说，非馀外道、沙门、婆罗门出家者说」。
「我见差别」∶
复次、有四种我见为所依止，能生我慢∶一、有分别我见，谓诸外道所起；二、俱生我见，谓下至禽兽等亦能生起；三、缘自依止我见，谓於各别内身所起；四、缘他依止我见，谓於他身所起。分别我见为所依止生我慢者，谓由此见，观自、他身，计有实我。由此二种我见为依，发生我慢。譬如清净圆镜，面上质像为依，发生影像；影像为依，於自依止发生劣、中、胜想。如是由邪分别故，缘自依止我见为缘，发生缘他依止我见。如依质像，发生影像。又此为缘发生我慢，方他谓己或胜、或等、或劣。俱生我见为缘生我慢者，当知譬喻与前差别。如明眼人临净水器，自观眼、耳，所馀如前应知其相。此一切种萨迦耶见，唯依善说法毗奈耶方能永断，非馀邪教。如是如来及众共知同梵行者，或诸弟子同梵行者，有大恩德。唯由如是一因缘故，名於大师或灭度後同梵行者，真实报恩。又由第二，谓若有能即依如是差别句义，为利益故，勤修正行，如是亦名随分报恩，彼所希望未满足故（3）。
注【21…001】『相应部』（二二）「蕴相应」八三经。
注【21…002】「察」下，原本有「不」字，文义相反，今删。
注【21…003】 『论』义在「三相行」前，今依经次第移此。
四五； 四五（ 二六二）
＇P54＇
（1）如是我闻∶一时，有众多上座比丘，住波罗！4抖国仙人住处鹿野苑中，佛般泥洹未久。时长老阐陀，晨朝著衣持！B铃，入波罗！4抖城乞食。食已还，摄衣！B铃，洗足已，持户钩，从林至林，从房至房，从经行处至经行处，处处请诸比丘言∶「当教授我，为我说法，令我知法、见法！我当如法知、如法观」。时诸比丘语阐陀言∶「色无常，受、想、行、识无常，一切行无常，一切法无我，涅盘寂灭」。阐陀语诸比丘言∶「我已知色无常，受、想、行，识无常；一切行无常，一切法无我，涅盘寂灭」。阐陀复言∶「然我不喜闻一切诸行空，寂，不可得，爱尽，离欲，涅盘。此中云何有我，而言如是知、如是见，是名见法」？第二、第三，亦如是说。阐陀复言∶「是中谁复有力，堪能为我说法，令我知法、见法」？复作是念∶「尊者阿难，今在拘 弥国瞿师罗园，曾供养亲觐世尊，佛所赞叹，诸梵行者皆悉识知，彼必堪能为我说法，令我知法、见法」。
时阐陀过此夜已，晨朝著衣持！B铃，入波罗！4抖城乞食。食已还，摄举卧具，摄卧具已，持衣！B铃 ，诣拘 弥国。渐渐游行，到拘 弥国。摄举衣！B铃，洗足已，诣尊者阿难所，共相问讯已，却坐一面。时阐陀语尊者阿难言∶「一时，诸上座比丘住波罗！4抖国仙人住处鹿野苑中。时我晨朝著衣持钵，入波罗！4抖