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「上贪」∶
三因缘故，补特伽罗於所缘境上品贪行。何等为三？一者、康强非羸劣，二者、端严非丑陋，三者、习贪非舍贪。复由三种对治摄受，尚令如是怀上品贪补特伽罗，於善说法毗奈耶中，勤修梵行，调伏其心，令得寂静，何况但怀中、软品贪微薄尘者！何等为三？一者、密护根门为所依止，远离一切欲乐边故。二者、於食知量，初夜後夜减省睡眠为所依止，远离一切自苦边故。三者、最胜正念、正知为所依止，行於中道出离行故。当知此中，於四念住善住心者，或於行时境界现前，若不取相及与随好，如实了知受生、住、灭；若取其相及与随好，如实了知想生、住、灭；或於住时，如实了知彼因寻思生、住与灭。由如是相正念、正知，於一切时，於一切种所缘境界，能如正轨守护其心，是名最胜正念、正如。复有最胜正念、正知，谓已获得灭尽定者，或已获得无想定者，或已获得无寻伺者，当知依止圣住、天住，除此最胜正念、知住，更无有馀能过上者。或从灭定起已而住，或将入定方便而住，如实了知受生、住、灭，是名最胜正念、正知。如依灭定如实知受，依无想定如实知想，无寻伺定如实了知所有寻伺，当知亦尔。由此最胜正念、正知，唯取法故，不於如是受、想、寻伺，起我、我所虚妄分别。若诸愚夫， ＇P359＇ 受、想、寻伺差别生时，於受等法，不能发起唯有法想，但作是念∶我能领受，乃至广说。由是因缘，彼尚无有正念、正知，何况最胜！此中後说正念、正知，或不还果，或阿罗汉。当知前说正念、正知，从得作意，无有放逸诸异生位，至一来果。
注【141…001】『增支部』「八集」九经。
注【141…002】「忧」，原本作「爱」，依宋本改。
注【141…003】「罪触」，原本作「闻独」，依宋本改。
注【141…004】「相」，原本作「想」，依宋本改。
注【141…005】「习」，原本作「集」，依宋本改。
注【141…006】「忧」，原本作「爱」，依元本改。
注【141…007】「而」，原本作「心」，依宋本改。
注【141…008】『瑜伽师地论』卷九二。
二二一（1）； 三九九（ 二七六）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、有如是像类大声闻尼众，住舍卫国王园中。比丘尼众，其名曰纯陀比丘尼，民陀比丘尼，摩罗婆比丘尼，波罗遮罗比丘尼，阿（2）罗毗迦比丘尼，差摩比丘尼，难摩比丘尼，吉离（3）舍瞿昙弥比丘尼，优！B铃罗色比丘尼，摩诃波 波提比 ＇P360＇ 丘尼，此等及馀比丘尼，住王园中。尔时摩诃波 波提比丘尼，与五百比丘尼，前後围绕，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。尔时、世尊为摩诃波 波提比丘尼说法，示教、照喜。种种说法，示教、照喜已，发遣令还言∶「比丘尼！应时宜去」。摩诃波 波提比丘尼，闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。尔时、世尊知摩诃波 波提比丘尼去已，告诸比丘∶「我年已老迈，不复堪能为诸比丘尼说法。汝等诸比丘僧，今日诸宿德上座，当教授诸比丘尼」。时诸比丘受世尊教，次第教授比丘尼，次至难陀，尔时、难陀次第应至而不欲教授。尔时、摩诃波 波提比丘尼，与五百比丘尼，前後围绕，诣世尊所，稽首礼足，乃至闻法欢喜随喜，作礼而去。尔时、世尊知摩诃波 波提比丘尼去已，问尊者阿难∶「谁应次至教授诸比丘尼」？尊者阿难白佛言∶「世尊！诸上座次第教授比丘尼，次至难陀，而难陀不欲教授」。尔时、世尊告难陀言∶「汝当教授诸比丘尼，为诸比丘尼说法。所以者何？我自教授比丘尼，汝亦应尔；我为比丘尼说法，汝亦应尔」。尔时、难陀默然受教。
时难陀夜过晨朝，著衣持！B铃，入舍卫城乞食。食已，还精舍，举衣！B铃，洗足已，入室坐禅。从禅觉，著僧伽梨，将一比丘，往诣王园。诸比丘尼遥见尊者难陀来，疾敷床座，请令就坐。尊者难陀坐已，诸比丘尼稽首敬礼，退坐一面。尊者难陀语诸比丘尼∶「诸姊妹！汝等当问，我今当为汝等说法。汝等解者当说言解，若不解者当说不解。於我所说义，若当解者，当善受持；若 ＇P361＇ 不解者，汝当更问，当为汝说」。诸比丘尼白尊者难陀言∶「我等今日闻尊者教，令我等问，告我等言∶汝等若未解者，今悉当问；已解者当言解，未解者当言不解。於我所说义，已解者当奉持；未解者，当复更问。我等闻此，心大欢喜。未解义者，今日当问」。尔时、尊者难陀告诸比丘尼∶「云何姊妹？於眼内入处观察，是我，异我，相在不」？答言∶「不也，尊者难陀」！「耳、鼻、舌、身、意内入处观察，是我，异我，相在不」？答言∶「不也，尊者难陀！所以者何？尊者难陀！我等已曾於此法如实知见，於六内入处观察无我，我等已曾作如是意解，六内入处无我」。尊者难陀告诸比丘尼∶「善哉！善哉！姊妹！应如是解，六内入处观察无我。诸比丘尼！色外入处，是我，异我，相在不」？答言∶「不也，尊者难陀」！「声、香、味、触、法外入处，是我，异我，相在不」？答言∶「不也，尊者难陀！所以者何？尊者难陀！我已曾於六外入处，如实观察无我；我常作此意解，六外入处如实无我」。尊者难陀赞诸比丘尼∶「善哉！善哉！汝於此义应如是观，六外入处无我。若缘眼、色生眼识，彼眼识是我，异我，相在不」？答言 ∶「不也，尊者难陀」！「耳┅┅。鼻┅┅。舌┅┅。身┅┅。意、法缘，生意识，彼意识是我，异我，相在不」？答言∶「不也，尊者难陀！所以者何？我已曾於此六识身，如实观察无我；我亦常作是意解，六识身如实无我」。尊者难陀告诸比丘尼∶「善哉！善哉！姊妹！汝於此义，应如是观察，六识身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合生触，彼触是我，异我，相在不」 ＇P362＇ ？答言∶「不也，尊者难陀」！「耳┅┅。鼻┅┅。舌┅┅。身┅┅。意、法缘，生意识，三事和合生触，彼触是我，异我，相在不」？答言∶「不也，尊者难陀！所以者何？我已曾於此六触，观察如实无我；我亦常如是意解，六触如实无我」。尊者难陀告诸比丘尼∶「善哉！善哉！当如实观察，於六触身如实无我。缘眼、色生眼识（4），三事和合触，触缘受，彼触缘受是我，异我，相在不」？答言∶「不也，尊者难陀」！「耳┅┅。鼻┅┅。舌┅┅。身┅┅。意、法缘，生意识，三事和合触，触缘受，彼受是我，异我，相在不」？答言∶「不也，尊者难陀！所以者何？我等曾於此六受身，如实观察无我；我亦常作此意解，六受身如实无我」。尊者难陀告诸比丘尼∶「善哉！善哉！汝於此义，应如是观察，此六受身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合生触，触缘想，彼想是我，异我，相在不」？答言∶「不也，尊者难陀」！「耳┅┅。鼻┅┅。舌┅┅。身┅┅。意、法缘，生意识，三事和合生触，触缘想，彼想是我，异我，相在不」？答言∶「不也，尊者难陀！所以者何？我曾於此六想身，如实观察无我；我亦常作此意解，六想身如实无我」。尊者难陀告诸比丘尼∶「善哉！善哉！比丘尼！汝於此义，应如是观察，此六想身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘思，彼思是我，异我，相在不」？答言∶「不也，尊者难陀」！「耳┅┅。鼻┅┅。舌┅┅。身┅┅。意、法缘，生意识，三事和合触，触缘思，彼思是我，异我，相在不」？答言∶「不也，尊者难陀！所以者何？我曾於此六思身，如实 ＇P363＇ 观察无我；我常作此意解，此六思身如实无我」。尊者难陀告诸比丘尼∶「善哉！善哉！比丘尼！汝於此义，应如是观察，此六思身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘爱，彼爱是我，异我，相在不」？答言∶「不也，尊者难陀」！「耳┅┅。鼻┅┅。舌┅┅。身┅┅。意、法缘，生意识，三事和合触，触缘爱，彼爱是我，异我，相在不」？答言∶「不也，尊者难陀！所以者何？我曾於此六爱身，如实观察无我；我常作此意解，此六爱身如实无我」。尊者难陀告诸比丘尼∶「汝於此义，应如是观察，此六爱身如实无我。姊妹！譬因膏油、因炷，灯明得然。彼油无常，炷亦无常，火亦无常，器亦无常。若有作是言∶无油、无炷、无火、无器，而所依起灯光，常、恒、住、不变易，作是说者为等说不」？答言∶「不也，尊者难陀！所以者何？缘油、炷、器然灯，彼油、炷、器悉无常，若无油、无炷、无器，所依灯光亦复随灭、息、没、清凉、真实」。「如是姊妹！此六内入处无常，若有说言，此六内入处因缘生喜乐，常、恒、住、不变易、安隐，是为等说不」？答言∶「不也，尊者难陀！所以者何？我等曾如实观察∶彼彼法缘，生彼彼法；彼彼缘法灭，彼彼生法亦复随灭、息、没、清凉、真实」。尊者难陀告诸比丘尼 ∶「善哉！善哉！比丘尼！汝於此义应如是观察∶彼彼法缘，生彼彼法；彼彼法缘灭，彼彼生法亦复随灭、息、没、寂静、清凉、真实。诸姊妹！譬如大树、根、茎、枝、叶，根亦无常，茎、枝、叶皆悉无常。若有说言，无彼树根、茎、枝、叶，唯有其影，常、恒、住、不变易、安隐者 ＇P364＇ ，为等说不」？答言∶「不也，尊者难陀！所以者何？如彼大树、根、茎、枝、叶，彼根亦无常，茎、枝、叶亦复无常。无根、无茎、无枝、无叶，所依树影一切悉无」。「诸姊妹！若缘外六入处无常，若言外六入处因缘生喜乐，常（5）、恒、住、不变易、安隐者，此为等说不」？答言∶ 「不也，尊者难陀！所以者何？我曾於此义如实