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如来之所摄受。譬如城邑、聚落边有大水，男女大小悉入水戏，取水中蟹，截断其足，置於陆地，以无足故，不能还复入於大水。萨遮尼 子亦复如是，诸有才辩，悉为如来之所断截，终不复敢重诣如来，命敌论议」。尔时、萨遮尼 子忿怒炽盛，骂唾突目 离车言∶「汝粗疏物，不审谛，何为其鸣！吾自与沙门瞿昙论，何豫汝事」？
萨遮尼 子呵骂突目 已，复白佛言∶「置彼凡辈鄙贱之说，我今别有所问」。佛告萨遮尼 子∶「恣汝所问，当随问答」。「云何瞿昙为弟子说法，令离疑惑」？佛告火种居士∶「我为诸弟子说∶诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切如实观察，非我，非异我，不相在。受、想、行、识，亦复如是。彼学必见迹，不断坏，堪任成就，厌离知见，守甘露门。虽非一切悉得究竟，且向涅盘。如是弟子从我教法， ＇P208＇ 得离疑惑」。复问瞿昙∶「复云何教诸弟子，於佛法得尽诸漏，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证∶我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有」！佛告火种居士∶「正以此法，诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切如实知，非我，非异我，不相在。受、想、行、识，亦复如是。彼於尔时，成就三种无上∶智无上，道无上，解脱无上（5）。成就三种无上已，於大师所，恭敬、尊重、供养如佛。世尊觉一切法，即以此法调伏弟子，令得安隐，令得无畏，调伏寂静，究竟涅盘。世尊为涅盘故，为弟子说法。火种居士！我诸弟子，於此法中，得尽诸漏，得心解脱，得慧解脱，於现法中自知作证∶我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。
萨遮尼 子白佛言∶「瞿昙！犹如壮夫锋刃乱下，犹可得免，瞿昙论手，难可得脱！如盛毒蛇犹可得避，旷泽猛火犹可得避，凶恶醉象亦可得免，狂饿师子悉可得免，沙门瞿昙论议手中，难可得脱！非我凡品轻躁鄙夫，论具不备，以论议故来诣瞿昙。沙门瞿昙！此毗舍离丰乐国土，有遮波梨支提，漆奄罗树支提，多子支提，瞿昙在拘楼陀支提，婆罗受持支提，舍重担支提，力士宝冠支提。世尊！当安乐於此毗舍离国，诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，及诸世间，於世尊所常得恭敬、奉事、供养，令此诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，长夜安乐，唯愿止此！明朝与诸大众，受我薄食」！尔时、世尊默然而许。时萨遮尼 子，知佛世尊默然受请已，欢喜随喜，从座 ＇P209＇ 起去。尔时、萨遮尼 子於彼道中，语诸离车∶「我已请沙门瞿昙及诸大众，供设饭食，汝等人各办一釜食，送至我所」。诸离车各还其家，星夜供办，晨朝送至萨遮尼 子所。萨遮尼 子晨朝洒扫，敷座，供办净水。遣使诣佛，白言∶「时到」！尔时、世尊与诸大众，著衣持钵，往萨遮尼 子所，大众前坐。萨遮尼 子自手奉施清净饮食，充足大众。食已，洗钵竟。萨遮尼 子知佛食竟，洗钵已，取一卑床，於佛前坐。尔时、世尊为萨遮尼 子说随喜偈言∶
「於诸大会中，奉火为其最；闱（6）陀经典中，婆毗谛为最；人中王为最；诸河海为最；诸星月为最；诸明日为最；十方天人中，等正觉为最」！
尔时、世尊为萨遮尼 子种种说法，示教、照喜已，还归本处。
时诸比丘，於彼道中众共论议∶五百离车各为萨遮尼 子供办饮食，彼诸离车於何得福？萨遮尼 子於何得福？尔时、诸比丘还自住处，举衣钵，洗足已，至世尊所，头面礼足，退坐一面。白佛言∶「世尊！我等向於路中，自共论议∶五百离车为萨遮尼 子供办饮食，供养世尊、诸大众，彼诸离车於何得福？萨遮尼 子於何得福」？佛告诸比丘∶「彼诸离车，供办饮食，为萨遮尼 子，於萨遮尼 子所因缘得福。萨遮尼 子得福，佛功德。彼诸离车得施有贪、恚、痴因缘果报；萨遮尼 子得施无贪、恚、痴因缘果报」。 ＇P210＇
波多罗、十问（7），差摩、焰、仙尼，阿！2鲳罗、长者，西、毛端、萨遮（8）。
「外愚相」∶
复次、诸外道辈，略有五种愚夫之相，由彼相故，堕愚夫数。谓诸外道性聪慧者，犹尚不免怀聪慧慢，况非聪慧，是名第一愚夫之相。又诸外道，多为贪求利养恭敬，自赞毁他，是名第二愚夫之相。又诸外道，若诸圣者为说正法、正教、正诫，即便违逆，呵骂毁钉，是名第三愚夫之相。又诸外道，！6 自陈说似正法论，或开示他，是名第四愚夫之相。又诸外道，虽为如来、如来弟子之所降伏，亦知如来所说法律是真善说，知自法律是妄恶说，然由我慢增上力故，都不信受，乃至不集观察因缘，是名第五愚夫之相。
（成就六分）∶
复次、如来成就六分，得名无间论师子王。何等为六？所谓最初往诣外道敌论者所，乃至恣其问一切义，凡所兴论，非为诤论，唯除哀愍诸有情故。其未信者令彼生信，若已信者今倍增长。又兴论时，诸根寂静，形色无变，亦无怖畏习气随逐。又终不为诸天世间之所胜伏，一切世间无敌论者，能越一翻，唯说一翻皆能摧伏。又诸世间极聪慧者、极无畏者，若与如来共兴论时，所有辩才皆悉謇讷。增上怖畏逼切身心，一切矫术虚诈言论皆不能设。又复一切同一会坐，处中大众，皆於佛所起胜他心，於彼外道敌论者所起他胜心。又佛世尊言辞威肃，其敌论者所出言词无有威肃。
（二种论）∶
复次、有二种论，何等为二？一、有我论，二、无我论。无我论有力，有我论 ＇P211＇ 无力。有我论者常为无我论者所伏，唯除论者其力羸劣。云何名为有我论者？谓如有一，起如是见，立如是论∶於色等行建立为我，谓我有行，行是我所，我在行中，不流、不散，遍随支节无所不至。是故色等诸行性我，依诸行田，生福非福，因兹领受爱不爱果。譬如农夫依止良田，营事农业及与种植药草、丛林，是名我论。云何名为无我论者？谓有二种∶一、破我论，二、立无我。破我论者，若计实我能有作用，於爱非爱诸果业中得自在者，此我恒时欣乐厌苦，是故此我唯应生福、不生非福！又我作用常现在前，内外诸行若变异时，不应发生愁忧悲叹！又我是常，以觉为先，凡所生起，常应随转，无有变易，然不可得。如是名为破有我论。立无我者，以一切行从众缘生，若随福缘福便生起，与此相违生起非福。由此为缘，能招一切爱非爱果。依众缘故，皆是无常，唯於如是因果所摄诸行流转假立我等。若依胜义，一切诸法皆无我等，如是名为立无我论。
（学无学差别）∶
复次、由五种相，有学、无学二种差别∶谓诸无学所成就智，说名无上；一切有学所成就智，说名有上。如智无上，当知正行及与解脱无上亦尔。又诸无学，以善清净诸圣慧眼，观佛法身，有学不尔。又诸无学，以善圆满无颠倒行，奉事如来，有学不尔，是名五相 （9）。
注【78…001】『中部』（三五）『萨遮迦小经』。『增壹阿含经』三七·一０。 ＇P212＇
注【78…002】「尼 」，或写作「尼犍」，通篇不一致，今悉作「尼 」。
注【78…003】「尘」，原本作「粗」，依宋本改。
注【78…004】原本缺「士」，依宋本补。
注【78…005】「道无上，解脱无上」，原本作「解脱无上，解脱知见无上」。『相应部』及『论』义，与宋本同，今依宋本改。
注【78…006】「闱」，宋本作「阐」。
注【78…007】原作「彼多罗十问」。『大正藏』以为∶「彼多罗十问经缺」，并推定为『相应部』（四三）「聚落主相应」之一二经，即『中阿含经』（二０）『波罗牢经』。此乃不知前「阴根阴即受」为内摄颂而引起之误解。今谓∶「彼多罗」一颂，即今一六九──一七八经。「十问」为一七０经，乃与阴有关之十项问答。「彼多罗」即今一六九经。「彼多罗」应为「波多罗」之误。依巴利文，经在Parileyya（波陀）说，「波多罗」即「波陀」，今改「彼」为「波」。
注【78…008】『杂阿含经』卷五终。
注【78…009】『瑜伽师地论』卷八八终。 ＇P213＇
六入处诵第二 213…420
六入处诵第二（1）；处择摄第二（2）
二 入处相应（3）
如是已说行择摄，处择摄我今当说。
总 ！5 南曰∶
初安立等、智、同等，最後当知离欲等。
别 ！5 南曰∶
安立与差别，愚、不愚、教授，解脱、烦恼、业，皆广说应知。
「安立」∶
由五种相，当知安立诸受差别∶一、自性故，二、所依故，三、所缘故，四、助伴故，五、随转故。自性故者，谓有三受∶一、苦，二、乐，三、不苦不乐。所依故者，谓有六 ＇P214＇ 种，即眼、耳、鼻、舌、身与意。所缘故者，谓色等六所缘境界。助伴故者，谓想、思或馀善、不善、无记心法与此相应。随转故者，谓此相应心，由依彼故，三受随转，彼为诸受同生同灭所依止处。
「差别」∶
复次、如是五相安立诸受，当知复有八种差别∶一、内处差别，二、外处差别，三、六识身差别，四、六触身差别，五、六受身差别，六、六想身差别，七、六思身差别，八、六爱身差别。当知此中，由三和合义，立前三差别。由受因缘义，立第四差别。由三和合触果义，立第五差别。由分别受随言说义，立第六差别。所以者何？受诸受时，作如是想，我今领受此