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，得所爱境，能生吉祥，能断无义。又计睹相为祥、不祥。彼复云何？谓二十句萨迦耶见为所依止，发起妄计，前际、後际六十二种诸恶见趣，及起总谤一切邪见。云何违诤所生众苦？谓彼展转见欲相违，互兴诤论，发起种种心忧恼苦，深爱藏苦，互胜劣苦，坚执著苦。当知此中，若他所胜便生愁恼，是名初苦。若胜於他，遂作方便，令自见品转复增盛，令他见品渐更隐昧，唯我见净，非馀所见，执著邪见，深起爱藏。由此因缘，发生种种不正寻思，及起种种不寂静意，损害其心，名第二苦。爱藏邪见增上力故，以他量己，谓已为胜、或等、或劣，因自高举，凌蔑於他，是名第三互胜劣苦。彼依此故，追求利养，即为追求苦之所触。凡有所作，皆为恼乱，诘责他论，及为自论免脱他难，是名第四坚执著苦。如是四种，名见违诤所生众苦 ＇P202＇ 。内法异生，安住上品无我胜解，当知已断如是众苦。所以者何？彼於当来，由意乐故，於如是等诸恶见趣堪能除遣，是故若住初见圆满，能超初苦。又即依此初见圆满，亲近、修习、极多修习，於内诸行发生法智，於不现见发生类智，总摄为一聚，以不缘他智而入现观，谓以无常行或随馀一行。彼於尔时，能随证得第二见圆满，及能超第二苦。彼住此已，如先所得七觉分法，亲近、修习、极多修习，能断如前所说四种业等杂染，能随证得後见圆满，超後有苦。此中第一补特伽罗，犹残二苦，及残现在所依身苦。第二补特伽罗，唯残一苦，及依身苦。第三补特伽罗，一切苦断，但依身苦暂时馀在，譬如幻化。又依分别萨迦耶见，立二十句，不依俱生。又内法者，无如是行，依遍处定，谓地为我，我即是地，乃至广说，一切应知。
注【77…001】「白即是我，我即是白」，原本「白」均作「行」，今依义改。
注【77…002】「是名色异我」，今补。
注【77…003】「是名我中色」，今补。
注【77…004】「我」下，原本有「我是受」三字，依宋本删。
注【77…005】「是为我中受」，原本缺，依宋本补。
注【77…006】「识」上，原本缺「受行」二字，依宋本补。
注【77…007】「是谓我中想」原本缺，依宋本补。 ＇P203＇
注【77…008】「受行┅┅遍其四体」十四字，原本缺，依宋本补。
注【77…009】「想识」间，原本有「行」字，衍文，依宋本删。
注【77…010】「不生」下，原衍「不生」二字，依宋本删。
一七八（1）； 一七八（ 一一０）
如是我闻∶一时，佛住毗舍离猕猴池侧。毗舍离国有尼 （2）子，聪慧明哲，善解诸论。有聪明慢，所广集诸论，妙智入微，为众说法，超诸论师。每作是念∶「诸沙门、婆罗门无敌我者，乃至如来亦能共论。诸论师辈闻我名者，头额津，腋下汗，毛孔流水。我论议风，能偃草折树，摧破金石，伏诸龙象，何况人间诸论师辈能当我者」！时有比丘，名阿湿波誓，晨朝著衣持钵，威仪详序，端视平涉，入城乞食。尔时、萨遮尼 子有少缘事，诣诸聚落，从城门出。遥见比丘阿湿波誓，即诣其所，问言∶「沙门瞿昙为诸弟子云何说法？以何等法教诸弟子令其修习」？阿湿波誓言∶「火种居士！世尊如是说法，教诸弟子，令随修学。言∶诸比丘！於色当观无我，受、想、行、识当观无我。此五受阴，勤方便观∶如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我」。萨遮尼 子闻此语，心不喜，作是言∶「阿湿波誓！汝必误听，沙门瞿昙终不作是说。若沙门瞿昙作是说者，则是邪见，我当诣彼难诘令止」。尔时、萨遮尼 子，往诣聚落，诸离车等集会之处。语诸离车言∶「我今日见沙门瞿昙第一弟子，名阿湿波誓，薄共论议。若如其所说者， ＇P204＇ 我当诣彼沙门瞿昙，与共论议，进却回转，必随我意。譬如士夫，刈拔 草，手执其茎，空中抖擞，除诸乱秽。我亦如是，与沙门瞿昙论议难诘，执其要领，进却回转，随其所欲，去其邪说。如沽酒家，执其酒囊，压取清醇，去其糟滓。我亦如是，诣沙门瞿昙，论议难诘，进却回转，取其清真，去诸邪说。如织席师，以席盛诸秽物，欲市卖时，以水洗泽，去诸臭秽。我亦如是，诣沙门瞿昙所，与共论议，进却回转，执其纲领，去诸秽说。譬如王家调象之师，牵大醉象，入深水中，洗其身体，四支、耳、鼻，周遍沐浴，去诸尘（3）秽。我亦如是，诣沙门瞿昙所，论议难诘，进却回转，随意自在，执其要领，去诸秽说。汝诸离车，亦应共往观其得失」。中有离车作如是言∶「若萨遮尼 子能与沙门瞿昙共论议者，无有是处」。复有说言∶「萨遮尼 子聪慧利根，能共论议」。时有五百离车，与萨遮尼 子，共诣佛所，为论议故。
尔时、世尊於大林中，坐一树下，住於天住。时有众多比丘，出房外，林中经行。遥见萨遮尼 子来，渐渐诣诸比丘所，问诸比丘言∶「沙门瞿昙住在何所」？比丘答言∶「在大林中，依一树下，住於天住」。萨遮尼 子即诣佛所，恭敬问讯，於一面坐。诸离车长者亦诣佛所，有恭敬者，有合掌问讯者，问讯已，於一面住。时萨遮尼 子白佛言∶「我闻瞿昙作如是说法，作如是教授诸弟子，教诸弟子於色观察无我，受、想、行、识观察无我。此五受阴，勤方便观察∶如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。为是瞿昙有如是教，为是传者毁瞿昙耶？如说说 ＇P205＇ 耶？不如说说耶？如法说耶？法次法说耶？无有异忍来相难诘，令堕负处耶」？佛告萨遮尼 子 ∶「如汝所闻，彼如说说，如法说，法次法说，非为谤毁，亦无难问令堕负处。所以者何？我实为诸弟子如是说法，我实常教诸弟子令随顺法，教令观色无我，受、想、行、识无我。观此五受阴∶如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我」。萨遮尼 子白佛言∶「瞿昙！我今当说譬」。佛告萨遮尼 子∶「宜知是时」。「譬如世间，一切所作皆依於地，如是色是我人，善恶从生；受、想、行、识是我人，善恶从生。又复譬如人界、神界、药草、树本，皆依於地而得生长，如是色是我人，受、想、行、识是我人」。佛告火种居士∶「汝言色是我人，受、想、行、识是我人耶」？答言∶「如是，瞿昙！色是我人，受、想，行、识是我人。此等诸众，悉作是说」。佛告火种居士∶「且立汝论本，用引众人为」！萨遮尼 子白佛言∶「色实是我人」。佛告火种居士∶「我今问汝，随意答我。譬如国王，於自国土，有罪过者，若杀、若缚、若摈，若鞭、断绝手足；若有功者，赐其象、马、车乘、城邑、财宝，悉能尔不」？答言∶「能尔，瞿昙」！佛告火种居士∶「凡是主者，悉得自在不」？答言∶「如是，瞿昙」！佛告火种居士∶「汝言色是我，受，想、行、识即是我，得随意自在，令彼如是，不令如是耶」？时萨遮尼 子默然而住。佛告火种居士∶「速说，速说，何故默然」？如是再三，萨遮尼 子犹故默然。时有金刚力士（4）鬼神，持金刚杵，猛火炽然，在虚空中，临萨遮尼 子头上，作是言∶「世尊再三问，汝何 ＇P206＇ 故不答？我当以金刚杵碎破汝头，令作七分」。佛神力故，唯令萨遮尼 子见金刚神，馀众不见。萨遮尼 子得大恐怖，白佛言∶「不尔，瞿昙」！佛告萨遮尼 子∶「徐徐思惟，然後解说。汝先於众中，说色是我，受、想、行、识是我。而今言不，前後相违！汝先常说言∶色是我，受、想、行、识是我。火种居士！我今问汝∶色为常耶？为无常耶」？答言∶「无常，瞿昙」！复问∶「无常者，是苦耶」？答言∶「是苦，瞿昙」！复问∶「无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子，宁於中见我，异我，相在不」？答曰∶「不也，瞿昙」！受、想、行、识，亦如是说。佛告火种居士∶「汝好思而後说」。复问火种居士∶「若於色未离贪、未离欲、未离念、未离爱、未离渴，彼色若变、若异，当生忧悲恼苦不」？答曰∶「如是，瞿昙」！受、想、行、识，亦如是说。复问火种居士∶「於色离贪、离欲、离念、离爱、离渴，彼色若变、若异，则不生忧悲恼苦耶」？答曰∶「如是，瞿昙！如实无异」。受、想、行、识，亦如是说。「火种居士！譬如士夫身婴众苦，常与苦俱，彼苦不断、不舍，当得乐不」？答言∶「不也，瞿昙」！「如是火种居士！身婴众苦，常与苦俱，彼苦不断、不舍，不得乐也。火种居士！譬如士夫，持斧入山，求坚实材，见芭蕉树，洪大！6液直，即断其根叶，剽剥其皮，乃至穷尽，都无坚实。火种居士！汝亦如是，自立论端，我今善求真实之义，都无坚实，如芭蕉树也。而於此众中，敢有所说，我不见沙门、婆罗门中，所知、所见，能与如来应等正觉所知、所见共论议不摧伏者。而便自说∶我论议风 ＇P207＇ ，偃草折树，能破金石，调伏龙象，要能令彼额津、腋汗、毛孔水流。汝今自论己义而不自立，先所夸说能伏彼相，今尽自取而不能动如来一毛」。尔时、世尊於大众中，被！4钴多罗僧，现胸而示∶「汝等试看！能动如来一毛以不」？尔时、萨遮尼 子默然低头，惭愧失色。
尔时、众中有一离车，名突目 ，从座起，整衣服，合掌白佛言∶「世尊！听我说譬」。佛告突目 ∶「宜知是时」。突目 白佛言∶「世尊！譬如有人执持斗斛，於大聚谷中，取二三斛，今此萨遮尼 子亦复如是。世尊！譬如长者巨富多财，忽有罪过，一切财物悉入王家。萨遮尼犍子亦复如是，所有才辩，悉为如来之所摄受。譬如城邑、聚落边有大水，男女大小悉入水戏，取水中蟹，截断其足，置於陆地，以无足故，不能