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足、五根、五力、七觉分、八圣道分。我已说如是法，观察诸阴，而今犹有善男子不勤欲作，不勤乐，不勤念，不勤信而自慢惰，不能增进得尽诸漏。若复善男子，於我所说法，观察诸阴，勤欲、勤乐、勤念、勤信，彼能疾得尽诸漏。愚痴 ＇P172＇ 无闻凡夫，於色见是我，若见我者，是名为行。彼行何因、何集、何生、何转？无明触生爱，缘爱起彼行。彼爱何因、何集、何生、何转？彼爱受因、受集、受生、受转。彼受何因、何集、何生、何转？彼受触因、触集、触生、触转。彼触何因、何集、何生、何转？谓彼触六入处因、六入处集，六入处生、六入处转。彼六入处，无常，有为，心缘起法；彼触、受、爱，行（4），亦无常，有为，心缘起法。如是观者，而见色是我，不见色是我而见色是我所，不见色是我所而见色在我，不见色在我而见我在色；不见我在色而见受是我，不见受是我而见受是我所，不见受是我所而见受在我，不见受在我而见我在受；不见我在受而见想是我，不见想是我而见想是我所，不见想是我所而见想在我，不见想在我而见我在想；不见我在想而见行是我，不见行是我而见行是我所，不见行是我所而见行在我，不见行在我而见我在行；不见我在行而见识是我，不见识是我而见识是我所，不见识是我所而见识在我，不见识在我而见我在识。不见我在识，复作断见、坏有见，不作断见、坏有见而不离我慢，不离我慢者而复见我，见我者即是行。彼行何因、何集、何生、何转？如前所说，乃至我慢。作如是知，如是见者，疾得漏尽」。佛说经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
复次、 ！5 南曰∶
少欲、自性等、记、三，似正法、疑痴处所，不记、变坏、大师记，三见满，外愚相等。 ＇P173＇
「少欲」∶
由三种相，如来心入少欲住中∶一、由尔时化事究竟，为欲安住现法乐住；二、由弟子於正行门深可厌薄；三、为化导常乐营为多事多业所化有情。又如前说如来入于寂静天住，一切因缘，当知此中亦复如是。
「自性」∶
复次、诸所化者，略有三种所调伏性∶一、愚痴放逸性，二、极下劣心性，三、能修正行性。
（恭敬住）∶
复次、由四种相，於四处所生恭敬住，速证无上∶一、於所应得，生猛利乐欲故；二、於得方便法随法行，生猛利爱乐故；三、於大师所，生猛利爱敬故；四、於所说法，生猛利净信故。
（三种无上）∶
复次、有三种无上，谓妙智无上、正行无上、解脱无上。妙智无上者，谓尽智、无生智，无学正见智。正行无上者，谓乐速通行。解脱无上者，谓不动心解脱。当知此中总说智、断、现法乐住，有学妙智、正行解脱，不名无上，犹有上故。当知一切阿罗汉行，皆得名为乐速通行，一切粗重永灭故，一切所作已办故。
（见慢）∶
复次、依菩提分择诸行故，於二时中，由四种相如实遍知萨迦耶见，即於二时无间证得诸漏永尽。云何二时？一、在异生地，二、在见地。云何由四种相？一，由自性故，二、由处所故，三、由等起故，四、由果故。自性故者，谓诸行自性，萨迦耶见及五种行，彼计为我 ＇P174＇ ，或为我所。处所故者，谓所缘境。等起故者，谓见取所摄无明触生受、为缘爱。此复有五缘起次第∶谓界种种性为缘生触种种性，触种种性为缘生受种种性，受种种性为缘生爱种种性，爱种种性为缘生取种种性。夫缘生者，体必无常。由果故者，谓於三时，萨迦耶见能为障碍∶一、依无我谛察法忍时，二、现观时，三、得阿罗汉时。此中一时，由彼随眠萨迦耶见增上力故，有惑、有疑。由多修习谛察法忍为因缘故，虽於疑、惑少能除遣，然於修习谛现观时，由意乐故，恐於涅盘我当无有。由此随眠萨迦耶见增上力故，於诸行中起邪分别，谓我当断、当坏、当无，便於涅盘发生断见及无有见。由此因缘，於般涅盘其心退还，不乐趣入。彼於异时，虽从此过净修其心，又於圣谛已得现谛，然谓我能证谛现谛；彼於此慢，由随眠故仍未能离。又时时间，由忘念故观我起慢，因此慢缠差别而转，谓我为胜、或等、或劣。前两位中，由随眠力能作障碍；於第三位，由习气力能作障碍。又由三缘，诸行生长∶一、由宿世业、烦恼力，二、由愿力，三、由现在众因缘力。於异生地能遍知故，於见地中无间能得见道所断诸漏永尽；於见地中能遍知故，次断馀结得阿罗汉，无间证得诸漏永尽。
注【69…001】『相应部』（二二）「蕴相应」八一经。
注【69…002】原本有二「灭」字，依宋本删去一「灭」。或可下一「灭」字，是「减」之误写。
注【69…003】「当」，原本缺，依宋本补。 ＇P175＇
注【69…004】原本作「行受」。今依经说行、爱、受、触次第，改为「爱、行」。
一七０（1）； 一七０（ 五八）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国东园鹿母讲堂。尔时、世尊於晡时从禅觉，於诸比丘前敷座而坐。告诸比丘∶有五受阴。云何为五？谓色受阴，受、想、行、识受阴」。时有一比丘，从座起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言∶「世尊！此五受阴，色受阴，受、想、行、识受阴耶」？佛告比丘∶「还坐而问，当为汝说」。时彼比丘为佛作礼，还复本坐。白佛言∶「世尊！此五受阴以何为根？以何集？以何生？以何转（2）」？佛告比丘∶「此五受阴，欲为根，欲集、欲生、欲转」。时彼比丘闻佛所说，欢喜随喜，而白佛言∶「世尊为说五阴即受，善哉所说。今当更问∶世尊！阴即受，为五阴异受耶」？佛告比丘∶「非五阴即受，亦非五阴异受。能於彼有欲贪者，是五受阴」。比丘白佛∶「善哉世尊！欢喜随喜。今复更问∶世尊！有二阴相关耶」？佛告比丘∶「如是，如是！犹若有一人，如是思惟，我於未来得如是色、如是受、如是想、如是行、如是识，是名比丘阴、阴相关也」。比丘白佛∶「善哉所说，欢喜随喜。更有所问∶世尊！云何名阴」？佛告比丘∶「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切总说阴，是名为阴。受、想、行、识，亦复如是。如是比丘！是名为阴」。比丘白佛∶「善哉所说，欢喜随喜。更有所问∶世尊！何因、何缘名为色阴？何因、 ＇P176＇ 何缘名受、想、行、识阴」？佛告比丘∶「四大因、四大缘，是名色阴。所以者何？诸所有色阴，彼一切悉皆四大缘、四大造故。触因、触缘，生受、想、行，是故名受、想、行阴。所以者何？若所有受、想、行，彼一切触缘故。名色因、名色缘，是故名为识阴。所以者何？若所有识，彼一切名色缘故」。比丘白佛∶「善哉所说，欢喜随喜。更有所问∶云何色味？云何色患？云何色离？云何受┅┅。想┅┅。行┅┅。（云何）识味？云何识患？云何识离」？佛告比丘∶「缘色生喜乐，是名色味。若色无常、苦、变易法，是名色患。若於色调伏欲贪，断欲贪，越欲贪，是名色离。若缘受、想、行、（若缘）识生喜乐，是名（受、想、行、）识味。受、想、行、识，无常、苦、变易法，是名（受、想、行、）识患。於受、想、行、识，调伏欲贪，断欲贪，越欲贪，是名（受、想、行、）识离」。比丘白佛∶「善哉所说，欢喜随喜。更有所问∶世尊！云何生我慢」？佛告比丘∶「愚痴无闻凡夫，於色见我、异我、相在，於受、想、行、识，见我、异我、相在∶於此生我慢」。比丘白佛∶「善哉所说，欢喜随喜。更有所问∶世尊！云何得无我慢」？佛告比丘∶「多闻圣弟子，不於色见我、异我、相在，不於受、想，行、识，见我、异我、相在」。比丘白佛∶「善哉所说。更有所问∶何所知、何所见，疾（3）得漏尽」？佛告比丘∶「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在。受、想、行、识，亦复如是。比丘！如是知、如是见，疾得漏尽」 ＇P177＇ 。尔时、会去复有异比丘，钝根无知，在无明！6辊，起恶邪见而作是念∶「若无我者，作无我业，於未来世谁当受报」！尔时、世尊知彼比丘心之所念，告诸比丘∶「於此众中，若有愚痴人，无智、明而作是念∶若色无我，受、想、行、识无我，作无我业，谁当受报！如是所疑，先以解释。彼云何比丘！色为常耶？为非常耶」？答言∶「无常，世尊」！「若无常者是苦耶」？答言∶ 「是苦，世尊」！「若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，於中宁见是我，异我，相在不」？答言∶「不也，世尊」！「受、想、行、识，亦复如是。是故比丘！若所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、非我所，如是见者，是为正见。受、想、行、识，亦复如是。多闻圣弟子如是观者，使修厌，厌已离欲，离欲已解脱，解脱知见∶我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有」？佛说此经时，众多比丘不起诸漏，心得解脱。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
阴、根、阴即受，二阴共相关，名字、因、味、二我慢、疾漏尽（4）。
「记」∶
复次、由五种相，於诸行中如理问记。何等为五？一、自性故，二、流转还灭根本故，三、还灭故，四、流转故，五、流转、还灭方便故。自性故者，当知色等五种自性。流转、还灭根本故者，谓欲。由善法欲，