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尔焰影像为缘，此慧名智。彼由如是若智、若见为所依止，方便修时，复更勤修四善巧事∶一、观察事，二、舍取事，三、出受事，四、方便事。观察事者，谓四念住，为欲对治四颠倒故，如实遍知一切境故。舍取事者，谓四正断，为欲断除不善法故，及为修集诸善法故。出受事者，谓四神足，依四静虑次第超出，始从忧根乃至乐故。方便事者，谓诸根、力、觉支、道支，当知即是能断见、修所断烦恼正方便故。如是勤修善巧事者，当知有四种所依能依义∶所依义者，谓观行者，正勤修习；能依义者，谓成就学诸无漏法而未清净，馀无明！6辊所缠裹故。又彼诸法，由清净道後方清净，此清净道当知复有四种差别∶一者、习近正法，正审静虑；二者、亲事善友；三者、以尸 ＇P61＇ 罗、根护、少欲等法熏练其心；四者、独处空闲，用奢摩他、毗！B铃舍那，胜正安乐以为翼从。又清净者，谓即依彼清净行道多修习故，令有学法，破无明！6辊趣无学地。又为得真实究竟解脱，当知略有五种渐次∶一者、先集资粮以为依止；二者、以此为依，修奢摩他、毗！B铃舍那；三者、以此为依，具谛现观涅盘胜解；四者、以此为依，於劣少证不生喜足，亦不安住，於可厌法深生厌患；五者、以此为依，证得最後金刚喻定相应学心。
注【23…001】『相应部』（二二）「蕴相应」一０一经。『增支部』「七集」六七经。
注【23…002】「卵」原本作「馏」，宋本作「留」，元本等作「鹨」，义均难通。经说「伏鸡」、「荫馏」，乃鸡母孵卵之喻，「荫馏」应为「荫卵」之误。卵与留之＇留…田＇，字形相似，宋本乃误作「留」，义不可通，乃改为「馏」为「鹨」。若改为「卵」，则「随时荫卵，消息冷暖」，文义了然。今改「卵」，下例此。
四七（1）； 四七（ 二六四）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。时有异比丘，於禅中思惟，作是念∶颇有色常，恒，不变易，正住耶？如是受、想、行、识常，恒，不变易，正住耶？是比丘晡时从禅起，往诣佛所，头面礼足，却住一面。白佛言∶「世尊！我於禅中思惟作是念∶颇有色常，恒，不变易，正住耶？如是受、想、行、识常，恒，不变易，正住耶？今白世尊∶颇有色常，恒，不变易，正住耶？颇有受、想、行、识常，恒，不变易，正住耶」？尔时、世尊手执小土抟，告彼比丘言 ＇P62＇ ∶「汝见我手中土抟不」？比丘白佛∶「已见，世尊」！「比丘！如是少土，我不可得；若我可得者，则是常，恒，不变易，正住法」。
佛告比丘∶「我自忆宿命，长夜修福，得诸胜妙可爱果报之事。曾於七年中，修习慈心，经七劫成坏，不还此世。七劫坏时，生光音天；七劫成时，还生梵世空宫殿中，作大梵王，无胜、无上，领千世界。从是以後，复三十六反作天帝释；复百千反作转轮圣王，领四天下，正法治化。七宝具足，所谓轮宝，象宝，马宝，摩尼宝，玉女宝，主藏臣宝，主兵臣宝。千子具足，皆悉勇健。於四海内，其地平正，无诸毒刺。不威、不迫，以法调伏。灌顶王法，有八万四千龙象，皆以众宝庄严而校！B 之，宝网覆上，建立宝幢，布萨象王最为导首，朝、晡二时自会殿前。我时念言∶是大群象，日日再反往来，蹈杀众生无数。愿令四万二千象，百年一来。即如所愿，八万四千象中，四万二千象百年一至。灌顶正法，复有八万四千匹马，亦以纯金为诸乘具，金网覆上，婆罗马王为其导首。灌顶王法，有八万四千四种宝车，所谓金车、银车、琉璃车、颇梨车，师子、虎、豹皮、杂色钦婆罗以为覆衬，跋求毗 耶难提音声之车为其导首。灌顶王法，领八万四千城，安隐丰乐，人民炽盛，拘舍婆提王而为上首。灌顶王法，有八万四千四种宫殿，所谓金、银、琉璃、颇梨，摩尼琉璃由诃而为上首。比丘！灌顶王法，有八万四千四种宝床，所谓金、银、琉璃、颇梨，种种缯褥、氍 、！5核！5 、迦陵伽卧具以敷其上。安置丹枕。复次、比丘！灌顶王 ＇P63＇ 法，复有八万四千四种衣服，所谓迦尸细衣，刍摩衣，头鸠罗衣，拘沾婆衣。复次、比丘！灌顶王法，有八万四千玉女，所谓刹利女，似刹利女，况复馀女。复次、比丘！灌顶王法，有八万四千釜（2）食，众味具足。比丘！八万四千玉女中，唯以一人以为给侍。八万四千宝衣，唯著一衣。八万四千宝床，唯卧一床。八万四干宫殿，唯处一殿。八万四千城，唯居一城，名拘舍婆提。八万四千宝车，唯乘一车，名毗 耶难提瞿沙。出城游观，八万四千宝马，唯乘一马，名婆罗诃，毛尾绀色。八万四千龙象，唯乘一象，名布萨陀，出城游观。比丘！此是何等业报，得如是威德自在耶？此是三种业报。云何为三？一者、布施，二者、调伏，三者、修道。比丘！当知凡夫染习五欲，无有厌足，圣人智慧成满而常知足。比丘！一切诸行，过去尽灭，过去变易，彼自然众具及以名称，皆悉磨灭。是故比丘！永息诸行，厌离，断欲，解脱」。
「比丘！色为常、无常」？比丘白佛言∶「无常，世尊」！「若无常者是苦耶」？比丘白佛言∶「是苦，世尊」！「比丘！若无常、苦，是变易法，圣弟子宁复於中计我，异我，相在不」？比丘白佛∶「不也，世尊」！「如是受、想、行、识，为常、为无常」？比丘白佛言∶「无常，世尊」！「若无常者是苦耶」？比丘白佛言∶「是苦，世尊」！「比丘！若无常、苦，是变易法，圣弟子宁复於中计我，异我，相在不」？比丘白佛∶「不也，世尊」！佛告比丘∶「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非 ＇P64＇ 我，不异我，不相在。如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在。比丘！於色当生厌（3），离欲，解脱。如是於受、想、行、识，当生厌，离欲，解脱，解脱知见∶我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。时彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。常念土抟譬教授，独一静处，精勤思惟，不放逸住。不放逸住已，所以善男子剃除需发，正信非家，出家学道，为究竟无上梵行，见法，自知身作证∶我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。时彼尊者亦自知法，心得解脱，成阿罗汉。
「自体」∶
复次、由五因缘，当知一切自体诸行皆悉无常，谓一切自体寿量有限。假使有人欲自祈验，我今以手执持泥团或牛粪团，能经几时。作是愿已，随取彼团。是人尔时任情所欲，能执不舍；乃至於後，欲弃即弃，欲持即持。非如所受必死之身，至寿尽际，尚不能遂己之所欲延一刹那，况乎久住？又、一切自体因所生故，彼因作故，是无常故。又、有自体广大兴盛，终归磨灭而可得故。谓在色界、欲界天人，大梵、帝释、转轮王等。又、由无倒阿笈摩故，谓佛世尊，於诸自体无常法性，现见现证而宣说故。复有三种诸受欲者圆满差别，由是因缘，诸受欲者恒常戏论。何等为三？一、资产圆满，二、自体圆满，三、广大殊胜有情供养圆满。当知复有三种因缘，能得如是圆满差别∶谓施；戒调伏诸根俱行；及欲界慈修所得果，慈为先导，慈为因处 ＇P65＇ ，於诸有情损害寂静行相转故。
注【24…001】『相应部』（二二）「蕴相应」九六经。『中阿含经』（六一）『牛粪喻经』。『增壹阿含经』（二四）「高幢品」四经。
注【24…002】「釜」，原本作「饮」，依宋本改。
注【24…003】「厌」下，原本有「离厌」 二字，衍文，今删。
四八（1）； 四八（ 二六五）
如是我闻∶一时，佛住阿毗陀处恒河侧。尔时、世尊告诸比丘∶「譬如恒河大水暴起，随流聚沫。明目士夫，谛观分别。谛观分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固。所以者何？彼聚沫中无坚实故。如是诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，比丘谛观思惟分别。（谛观思惟分别时），无所有，无牢，无实，无有坚固；如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？色无坚实故。诸比丘！譬如大雨，水泡一起一灭。明目士夫，谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固。所以者何？以彼水泡无坚实故。如是比丘！诸所有受，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，比丘谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固；如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？以受无坚实故。诸 ＇P66＇ 比丘！譬如春末夏初，无云无雨，日盛中时，野马流动。明目士夫，谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固。所以者何？以彼野马无坚实故。如是比丘！诸所有想，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，比丘谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固；如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？以想无坚实故。诸比丘！譬如明目士夫，求坚固材，执持利斧，入於山林，见大芭蕉树，！6液直长大，即伐其根，斩截其峰，叶叶次剥，都无坚实。（明目士夫，）谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固。所以者何？以彼芭蕉无坚实故。如是比丘！诸所有行，若过去、若未来、若现在，若内