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智去做，不要以烦恼做事。假如我们是一位学生，则应以明辨是非的态度做事，若从事其它任何职业，也应随着觉智辨别是非尽力把事做好，而且以觉智的能力，心平气和地完成每一件事。假如以欲望为出发点，那由始而终，不可否认的必定是一直处在烦躁热恼中。反之，假如是以智慧做事，那由始至终都不会烦躁热恼，成果必然不同。
在求学、工作或有着妻儿财产的人们，若能运用智慧去做事，就不会像那些依着欲望做事的人那么烦躁热恼；因此我们必须运用理智处理事情，时时刻刻都觉知：万物只是无常、苦、无我，不值得拿取、成为。但是当我们还不能断除、抛舍那存有的烦恼，还会继续陷入，那就必须运用圆满的智慧去处理，我们的行动就不会再陷入烦恼中，“睁开眼睛”而不是盲目地以“我”、“我所”去做事，即是以觉智做事，如此则由始至终都不会有苦了，也不会对万物有着“拿取、成为”的执着，能随着社会风俗习惯、法律制度，及其它等来守护任何事，仍然可明辨是非，理智地去做事。举个例子说：虽然我们有田地财产，也不必以欲望的感觉去执取那些事物，使自己陷于心情沉重中，时时燃烧着心。社会风俗或法律制度将会维护这块地，它还是在我们的主权之下。我们若以烦恼去防范，而产生忧悲苦恼，虽然如此，它依然会消失不见，甚至有人来争夺霸占它。如果只以理智去防范守护着，不以那嗔心的习气去对抗，不让这嗔火使我们急躁热恼，这样还依然可以依着社会风俗习惯或法律制度的权力来防范守护，因此不必有苦，还能照样守护着它。如果它真的失去了，就算有那爱惜的欲望，也是帮不上忙的，因为万物本来就是这样的，无时无刻都在无常的变动中，那又何需去烦躁苦恼呢？无论你如何防守，时间一到它就无常地变化，任谁也帮不了，因此对于所拥有的东西，攀缘是没有什么利益的。这即是安住于无常、苦、无我的实践方法。
甚至“成为”也是一样的，我不必执着成为这个或成为那个。因为说实在的，“成为”是没有什么值得快乐的，它只是纯粹带来痛苦而已。这里有直接而又简单的对治方法，那就是内观，去审察观照直到看出什么都不值得“成为”或者“成为”什么都是不快乐的。你们各位应该提起一个疑情－“到底有那些‘成为’是值得快乐的？”以便每天都可以省思回光反照。比如：做父母亲的孩子，快乐吗？做孩子的母亲快乐吗？那些已有子孙、上了年纪的人将会给你一个很好的答案：成为他父亲也不值得快乐，因为要负起那需执行的责任；成为他的丈夫快乐吗？成为他人的妻子快乐吗？成为占人便宜者，欺诈他人者、吃亏者、胜利着、失败者快乐吗？如此等等；又甚至成为畜牲、人类、树木、石头、泥土快乐吗？再推及天神、梵神等高级众生快乐吗？假如你们有真正明了“什么是什么”的知识，这种“不值得快乐”的感觉将显现于每一个角落，每一件事物，每一种拿取，每一种成为，每一种负担中；我们将不自觉地忍耐着“做”、忍耐着“成为”、忍耐着“拿取”、忍耐着“有”，这些全都是不值得快乐的。为什么我们要奉献此身心迷糊地“拿取”、“成为”并且献身于烦恼中做事呢？我们应该有正确的“不值得拿取，不值得成为”的感觉，然后安住于智觉去处理事务，就能置身于只有少许的苦或没有苦的情况之下。
● 阿罗汉──超越善恶境界
另外，我们必须使与我们同住在这个世界的朋友，甚至最亲近的父母、妻儿，都能像我们一样有正确的知识，了解万物本来就是这样的。如此在家中、社会、国家，甚至在世界上，彼此间就永不互相妨碍，大家都不在烦恼中迷迷糊糊地去执着对方或事物；而是生活在理智的人生中，时时刻刻都清楚照见没有什么可被执取为“我”和“我所有”。每一个人都应该有如此的感觉“万物原本就是无常、苦、无我的”，不应该在迷糊中，一味的贪爱着万物。接触万物时，应该运用智慧来克制，那将只有少许的苦或完全没有苦了，“人生”就在安全的情况之下了。这种以智慧来生活，有着正见跟随佛教直到终点的人，才值得称为正信的佛教徒，虽然不曾出家、读过佛书、受持戒律、发愿，但他们还是具足戒与法的人，是真正进入佛宝、法宝、僧宝中的彿教徒。他们的心识状态和佛法僧状态是统一、融为一体的，即是清净、光明、寂静。原因是不迷执任何东西为值得“拿取”、“成为”，他们依据正确的方法来观照无常、苦、无我直到生起那不值得“拿取”、“成为”的感觉，由此而成为一位正直又圆满的佛教徒。
所有那最卑鄙的恶事，都是在烦恼欲望的想要“拿取”、“成为”的驱使力下而产生的，甚至那轻微的恶，也都是由欲望烦恼的想要“拿取”的驱使力而生起的；就算是所有的善法，也都是由那细微、高层次的烦恼欲望而去“拿取”、“成为”的，这是属于善法的层次。甚至是最善的法，也是由于那最细微的烦恼欲望所驱使的，虽然已不是恶法，但是还不能说脱离一切的痛苦。因此那些彻底脱离苦的人－阿罗汉，才能彻底没有烦恼欲望的行动，说行善也不对，说造恶也不对，而只做那些超越善恶的事情。当心识能超越善恶的控制而自由自在，便再也没有苦恼了！这是因为他已看清万物的真相是无常、苦、无我的，对一切事物已没有那想要“拿取”、想要“成为”的欲望，这些前面已有述说过了。
我已指出佛教早就存有这样的行持轨道，无论你们各位能不能奉行，这佛教的行持轨道已不能再变更了。无论各位是否有这个意愿去修持，但脱离苦的轨道早已这样存在了。若现在还没有这个意愿，不久的将来，当因缘俱足时，就必定会发出这个意愿，原因是当彻底抛弃恶法，增长善法时，心还是被那细微层次的烦恼所控制，而闷闷不乐，也不知道用什么方法来熄灭，除了精进的学习，研究那超越习气烦恼的层法，才可以彻底脱离所有的苦，即是必须要超越那欲望中对善法或恶法的“拿取”、“成为”。至于我们应该怎样去学习？现在暂时把它搁下，日后再来讲解。
总而言之，佛教就是为了明了“什么是什么”的理论知识和实践程序。最究竟的明了“什么是什么”即是了解万物无常、苦、无我，那将会在心里产生这种不贪爱什么的感觉！不想要“拥有”什么！不想要“成为”什么！这样在接触任何事物时，如果有“拿取”、“成为”的情形，便能以念念分明的觉智处理，而不是以烦恼欲望的驱使力去处理。因此就没有苦或只有少量的苦。即是洞察无常、苦、无我的成果，这时就能了解任何事物都是不值得把生命献出去，不必为了“拿取”、“成为”而沦为它的奴隶。希望各位能依照着今天所讲的，把佛法的精华归纳起来。
第三章 四执取
佛教的宗旨是要解除痛苦。要解除痛苦就不应有四种执取：欲取、见取、戒禁取、及我语取。
各位法律系的同学：
我前天已讲解过：佛教是为了“明了‘什么是什么’的理论知识和实践程序”，以及了解万物“什么是什么”的真相，也讲解到一切事物原来是无常、苦、无我，是没有自我的。为了更能方便了解其内容，我们必须指出一切事物皆不值得以欲望习性去执着，因为这种行动就是苦，或说它是产生苦的方法。佛教只立下一个重点，即解决内心的苦，我们应该不断地提醒自己，此一志向比起一般的道德更为高尚、深入。
为了能更了解苦，我们把它分成几个次第来做个比较，看出苦是有层次的分别，那最后的一层就必须依靠醒觉或高超的智慧才能熄灭它。为了更容易指出苦，我们拿疾病当作比喻，这些疾病可以完全的分为三种类：即是“身病”，也就是一般我们所看到的身体的疾病。稍微严重的心理方面的疾病，叫做“心病”，在这里让我们来思考一下，有什么比心病更为严重？假如能明白这个题目是非常好的。现在依据佛法或宗教哲理，也有使用另一个有关疾病的名词，我们以前已将它归入精神方面的问题，我自己也不知道要用什么名词好。身体方面的疾病为 PHYSICAL DISEASE；心理疾病为 MENTAL DISEASE，最后的一种疾病称为 SPIRITUAL DISEASE“精神疾病”。依照常理来说，大多数人都认为这是妖魔鬼怪在作崇，或是有什么关于这方面的东西。但是事实上，SPIRITUAL不是那鬼怪的疾病，实际上它是由于被烦恼欲望燃烧而成的疾病。如果要指出这疾病的真相，那就是一个遭受到烦恼欲望所折磨的意识，但是这一种疾病出现在意识或精神中，纯粹符合于精神意识这名词，比心理的疾病更难解。因为MENTAL 和 PHYSICAL 较有关系，即是心病、身病。但是精神方面的疾病则更为深奥，虽没有生理和心理上的疾病，但是假如还有无明欲望和执取存在的话，那也还有 SPIRITUAL 精神的病痛，是每一个人都有的病。无明就是不知晓，欲望即是想要的感觉，执取就是内心紧握不放。这些都是使我们陷入精神病患的因缘工具，比起心理的病痛更为严重。
心理和精神这些名词是混淆不清的，所以别对文字太过于执取不放。希望能真正的掌握着它所生起的种种表现状态。如果身体有病到普通医院去治疗；如果是心理的病那就到专科“心理”医院寻求协助；假如是精神方面的疾病，那就必须直接到“佛陀医院”治疗。如果我们已能明白每一个人都有这三种病，那我们将能立刻更加的了解佛教的重要性和利益。它能超越道德的性质，可以解决精神疾病的问题，但必须