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站在绝对的真理立场，我们将不能“拿取”什么，不能“成为”什么，这是什么缘故呢？原因为拿取的人和被拿取的东西，全都是无常、苦、无我的，希望能真正往这个方向加倍的做更多的观察，即是“拿取”、“成为”什么也好，或那些被“拿取”、被“成为”的，全都是无常、苦、无我。但是对心识还不知晓的人，还看不透那是无常、苦、无我，还有无明的存在，将必定自然的有这种感觉：“我们拿取”、“我们成为”、“我们拥有”，这是任谁也帮不忙的。也就是这种“拿取”、“成为”，使我们产生很沉重很苦的感受。所有的苦必定是从“拿取”、“成为”或想要“拿取”、想要“成为”产生的。“拿取”、“成为”其中也隐藏着想要某种的欲望，就是想不让他那正在“拿取”或“成为”的东西消失或失落。除了这欲望的“拿取”、“成为”、“拥有”之外，再也没有什么可带来苦了，简单的说，欲望的想要是苦的起因，会贪爱是由于不知道那东西或一切的事物都不值得贪爱，因为当我们还在母胎中，就已有与生俱来本能的错误观念。自从我们出生到世间，从小就懂得贪爱，懂得依据贪爱去做事，即生起任何一种符合或不符合贪爱的果报。假如其果报是符合自己的贪爱，那将会加倍的贪爱，越是贪爱就越是随着它去做；假如其果报不符合那贪爱，也会挣扎着继续去做另一件事，直到能符合自己的贪爱为止。这也是使我们一直做下去的原因。当动手做了之后，它将生任何的一种成果，就形成一个“惑”、“业”和“苦”所组成的循环，即是你们所说的轮回。所谓的轮回，不应该理解为所谓的宿世、今世和来世，事实上这是由“贪欲”、“随着贪欲去做”和“从贪欲的行动所生起的果报”这三种组合而成的圈子。由于不能停止贪欲，因此继续的贪爱着某种东西，继续随着贪欲去做和贪欲行动的结果，又是另一个由这三部份所组成的循环圈子，就这样永无止尽地轮转，即是你们所说的轮回，因为这是一个永无休止的循环圈子。
我们就停留在这个圈子里，承受着苦的折磨，若能脱离这个圈子，必然已从苦中解脱出来。但如果还在这贪欲的漩涡中，跟随贪欲行动，而获得那行动后的果报，也即是在滋长另一个贪欲的生起，永无止境，若是这样的话，必定无法脱离苦。不论是一位乞丐、富翁、大富豪、阎罗王、天神、梵神，不论是什么都好，每一位都陷入此洪流中，就必须承担任何一种契合于自己的贪欲行动后的苦果。因此可确切地说，在轮回中充满着痛苦，贪欲的驱使力和某种果报所折磨。倘若不能停止贪欲而不断贪爱下去，可说是轮回的极大痛苦，所以你们可以看出只用道德是解决不了问题的，我们必须依靠着佛教的实习，即高层次的法，针对问题解决。在这里我们可以看到所有的苦，都是由贪爱而来，合于佛陀在四圣谛里所讲集谛，是直接造成苦的原因：世尊把它分为三种类：
第一类爱叫做“欲爱”，对色、声、香、味、触的满意、贪爱；第二种的爱称为“色爱”，随着自己的爱欲而想要成为这个、成为那个；第三种爱称为“无色爱”，即是随着不爱的欲望而想不成为这个，想不成为那个，共有三种类的爱欲。对于这三个准则，我们有胆量向任何人挑战证明：除此之外，还有其他的爱欲吗？
最终任何人都会承认，在所有的爱欲中，有情众生汇集于三种爱欲中，爱欲就是苦生起的原因，这似乎是不须解释各位也都可以看到的。当在那里有爱欲，那里也将有热恼、烦躁，当随着爱欲去行动时，肯定的将由于这行动而有痛苦的果报。因为还不能说离爱欲，就依然继续成为爱欲的奴隶。由此原故可说恶人行恶，因为想要行恶，它就按着恶人的习性而有苦，甚至善人要想行善，也必须有另一种善人习性的苦；但是别误解这个句子，不是教导我们放弃行善，这个问题下一次有机会我们必须要互相了解。因为在这里的目的是要清楚地指出，以看清苦有着几个种类的层次，细微到一般普通人难以理解。因此，必须要依靠像佛陀这样有卓越智慧的人，清楚地指出：若我们只依靠行善而想究意的超越苦，那是不足够的，仍须实行比善行难度更高的层次，即是让心能脱离各种爱欲的控制，这是佛教的精华也绝不逊色于任何的宗教，它们是不能与佛教相比的。为了要击败这三种爱欲应继续不断的学习，所以必须要将这件事牢记在心，了解它才能彻底的超越一切苦。
● 洞察“拥有”和“成为”真相
现在进入这问题，到底我们要如何才能够拔除、熄灭欲望或完全彻底断除爱欲的根源？答案是：观察照见无常、苦、无我的法则，直到看出没有什么值得贪爱，到底有那一些“拿取”、“成为”不会带来苦恼的呢？“成为”、“拿取”、“拥有”那是由于爱欲的驱使力进而去“拿取”和“成为”，这些就是苦的原因。一般人不论如何，都会随着贪爱欲望的驱使而行动，当贪爱着某种事物，就必定会为了要获得而去做。譬如要拥有物质、职位、荣誉、善业等，当已经拥有之后，到底有那一些不会因爱护着它而须承受的苦和承受着想要永恒保持现状的苦呢？又有那一些当它损坏、离失、改变后而不会使人心情沈重、忧悲苦恼的呢？
至于“拥有”是指拥有物质方面的东西，比如拥有金钱等各种各样的东西；“成为”则成为人、畜牲或天神等，希望各位思考一下：这种“拥有”和“成为”的欲望中，到底有那一种，不会为我们带来沉重的心情或忧悲苦恼呢？比如一个凡夫当他拥有了金钱并守护着它，试问它将带来身心轻松舒畅、清凉或是带来心情沉重、担忧呢？拥有妻儿是带来身心轻松或是带来各种各样的负担呢？拥有这个职位、那个职位，负起这种责任、那种责任，其至最后拥有各种名誉地位，它们到底是在增加宁静安乐或是使负担更为沉重呢？我们不难看出这些纯粹只是带来种种“负担”和“职责”罢了！那是什么原故呢？原因是一切事物皆是“负担”，因为它本身就是无常、苦、无我，当我们拥有了，就必须处理它来符合我们的心意，给我们利益，使它永远和我们在一起；但它是无常、苦、无我的，是不懂得亦不会顺从任何人的指示而行动，只是随着因缘而变动，要它们跟随人们的意愿去做，那是不可能的，若我们努力使它们符合我们的意愿，就会演变成争斗，违反无常变动的自然法则。因此，想要保护它维持现状，甚至想到它随着自己的意愿去做，就会产生艰难困苦，遭受折磨，“‘拥有’就是苦，‘成为’也是苦，这就是真理”。
某种方法可让我们进入对一切东西都“不值得拿取、成为”的真实相。这是当我们对这个问题做深入的观察、思考，就会发现到这个真理，即是我们在存有烦恼欲望的妄想下所“拿取和成为”的感受与有着正确智慧，没有欲望烦恼，明了“什么是什么”之后的“拿取和成为”的感受必定不同。举个简单的例子来说，如果一个人以欲望来享用东西或食物，并贪着其美味可口；相反的另一位则是以智慧来了解“什么是什么”，不带欲望去享用，虽然同是人类，但由于动机不同，其果报差异是很大的，甚至正在享用时的动作和感受及享用后的结果都有着极大的不同。因为那位以智慧来吃的人，必定不会以欲望来享用，这是我们必须要了解的，虽然没有贪爱着那美味可口的滋味，还是可以享用食物的，不一定要有欲望，我们人类还可运用智慧来实行一切事物，那即是以广学的智慧判断什么该做、什么不该做。
为了更容易了解，请各位进入阿罗汉或佛陀的境界，那是没有烦恼欲望的人，但他们依然能够做任何事，在一般人的眼中他们仍旧工作繁多，不会少过我们这些有习气烦恼的人。但是他们到底以什么力量来做呢？是否像我们这些以烦恼力带动想要成为这个、成为那个呢？正确的答案是，他们都以智慧判断去做事，那说是彻底明了“什么是什么”，所有的行动都已远离欲望了。反之我们凡事都以欲望为首，所以才有完全相反的区别与果报。我们这一群只能继续的苦下去，而他们却已经没有苦了，他们不想获得、拥有什么，成果都转让给人类及一切众生，他们慈悲地使其他人从苦中解脱出来。
紧接着下来所要指出的是：当不依靠或已没有欲望时，并不等于我们不能再做任何事。相反的我们仍可做一切事务，所不同的是：这是以悲智的动力，而以不想拿取、不想成为的感觉来做事，听起来也许觉得很惊奇。阿罗汉已远离烦恼，无论做什么事都存着不想“拿取”、不想“成为”的感觉，可以说只有智慧在推动他去做那应该做的事，来运用那空闲的身心。因此他才有能力延续着佛教的慧命直到现在，这都随着明觉心去做应该做的事以及有利于别人的事，就不再有欲望烦恼了。像我们这些期望着步上佛陀、阿罗汉足迹而脱离苦海的人，就得训练自己，不论做事做什么，都必须以念念分明的觉智去做，不要以烦恼做事。假如我们是一位学生，则应以明辨是非的态度做事，若从事其它任何职业，也应随着觉