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清静、色法而产生寂静舒畅的安乐。喜爱艺术品，如绘画、古董、盆栽都与情欲无关，这是真正为了艺术的精神享受，这种色爱，也可归纳为这一类，但在禅定中所引申的宁静、安乐，更加扣人心弦，因此禅悦比起大自然的清凉更使人着迷，做这一些对比是为了给各位看清这种禅悦不是件芝麻小事。 第七个结是另一个更细微的结“无色爱结”
（Arupa…raga） 贪爱无色界定中的悦乐。第七个结和第六个结所不同的是这个阶段更加的精细，它以色界来修习禅定，它的宁静安乐，必定是在这色界中产生，与无色界所缘来修习的禅定相比，当然是粗糙多了。无色界有如以虚空、精神（识大）、虚无、不自觉的境来修定。这四种所缘的定，各自可带来微妙的寂静悦乐，称为无色定，因为从无色禅天所生起的寂静悦乐，将更加微妙深入，若有谁进入此境，将会比色界更为黏贴着。它是在无色界之上，如果紧紧的满意着，迷恋这一种的妙乐，称为无色爱。
无色界在平常的日常生活体验和感受是很难拿来对比的，而且似乎是没法对照的。但如果要勉强的对照，也可以拿色爱的事例来对照，所不同的是它更加的微妙精细。比如，有时候我们不必牵涉到物质、情欲，但是有了某灵感或感触使我们心平气和而产生那微妙深刻的寂静、悦乐，进而迷恋着这寂静满意的感触，难以拔除。比如，学者对于他们的新构思而感到雀跃万分，欢喜难以表达，这也是可以归入此范围之内。而那些已证得阿罗汉果位的圣人，将不再迷恋于任何一种乐受，不论其来自何处，因为阿罗汉时时都了了分明地看清万物是无常、苦、无我的，因此对于任何的受都不会贪爱攀缘，他才能进一步的去除色爱和无色爱。至于； 充满着瑜珈行者和苦行者的森林中，他们正在修习着各种各样的色界禅和无色界禅，看不出“爱”的秘密，所以心识还很迷恋的紧紧黏贴着那禅定中的滋味，有如一般的青少年男女整颗心都迷恋而紧紧黏缚着情欲的享受，因此都用“爱”来形容他们。有一群人贪爱着色禅天，另一群人贪爱着无色禅天，尽管他们的贪爱都与情欲无关，但也像情欲般吸引着心，比起情欲所引起的更微妙，而欲没有热恼急躁的感觉。因为圣人们先舍除欲爱，所以才把它安置在前面阶段，紧紧系缚而又难以去除的色爱和无色爱，放在第六、第七的阶段，如果各位审察思考后，能正确的明白这件事，将会更欢喜尊重有更高尚境界的圣人。另一个系缚着众生和世间的第八结是“慢结”（我慢结）（Mana）－“自我认为”我是这个、我是那个，是好、坏、善、恶的感觉，而生起我比他差，我比他强，我和他是同等的感觉，因此你们都能看出巴利文的“慢”比泰文的含义更为广阔，泰文“慢”的意思是以自我意识与人竞争。这里的“慢”为自以为我是好、是坏、是同等，即是感觉说我比他坏，就灰心。我比他好就贡高自大，或我和他同等，就想要争个高低或赶紧向前进等。而这里的“慢”是一切有高低阶级的感觉，而不是那狭窄观念的高傲自大，贡高我慢。若有谁自觉我比他坏，我与他同等，我比他好，那必有种种的构思和感觉而激发起任何一种不平常的心态，这些都是“慢”不要和他人比较，这是超越世人的性质的。这第八的结已近尾声，是很难舍弃的，初三级的圣人虽已进入圣界，但还不能舍去，更无法舍弃。这自我认为：比较好、比较坏、同等感觉，肯定是从执取 （我慢） 而来，这都是由于执着这个世间所假设的有我、有你、有善、有恶，如果心超越善恶好坏，就不再存有这些感觉了。但是如果心境败于善恶好坏的观念，我们就有好人、坏人、同级人的感觉。因此，使得内心挣扎、烦躁动乱而不能寂静下来。
波动、散乱和心不能寂静的感觉为第九个结“掉举结”（Uddhacca）。当自己感兴趣的事物出现在眼前时心就波动散乱，希望各位能注意这诱使心波动和乱的“兴趣”，人们必定时常存有着想要某种事物的烦恼欲望，尤其是想要获得、拿取、成为，想不要获得、想不要拿取、想不要成为的感觉。当有什么出现在眼耳鼻舌而有符合贪爱的情况下，心识自然会波动、散乱。如果用泰文的俗语来讲可以说成“当有什么出现在眼前，就会激起或多或少的波动或好奇感”。对于善恶的好奇波动，疑的好奇波动，越是奇异的事就是越是疑。因为我们仍然有所要求，所以就有恐惧、担心、挂念、猜疑着。因此当有事物出现时，将耐不住对它产生好奇波动，更何况是奇异的情形，那好奇波动的心也就更难按耐得住。常人每天都有着这或强或弱、或多或少、或快或慢的好奇心、感兴趣的波动心境。外境若符合于欲望烦恼就不能止静下来，甚至连皮肉都被动荡起来。如果合心意的就高兴到得意忘形；若是痛心的事，就会失意、没心情了。这就是掉举结散乱、好奇波动、胡思乱想了。
初三级的圣者，依然会对某种事物感兴趣、波动，但是阿罗汉的阶段对任何的事物都不再感兴趣，不再好奇波动了，因为其心境已灭尽了对任何事物的渴求、恐惧了，也就是已彻底熄灭了一切烦恼，而不再贪求、厌恶、恐惧、挂念、猜疑，对某种事物已不再疑，不再好奇，他的心识已自在了，不再有任何事物来欺骗、引诱着而生起那好奇波动。不论是引诱他去迷恋的色、激愤、嫌恶、憎恨或恐惧，一切都没价值了！因为他的潜意识对一切已不再贪爱了，已灭一切的疑了！
希望各位能先了解对各种问题的“疑”，它是如何生起的？是怎样的？这都是由于“想要”某种事物而引起的，从想要做智者开始，这东西对我们有怎样的牵连？使用了它有什么利益？对于某种不理解、不认识或新的事物都“疑”着，这都是“想要”获得某种成果的原故。当彻底的看清万物是无常、苦、无我的，不值得拿取、不值得成为、不值得拥有，当能这样的灭尽一切的欲望贪求，就不再对事物有好奇，不再因感兴趣而波动了。甚至那极为危险的事件，被雷击中了，也不再受其影响，不会再有波动了，因为已不再有贪生怕死的感觉了－泰山崩于前而不动于色。或世上有什么新发明，如原子弹等，他也不再感兴趣、不再好奇了，因为对他来说一切都已没有意义了！他也不必去知道某种事物会带来些什么，因为他已无所求！ 因此，在任何情形下，他的心都不会再波动了，他清净、寂静的心境是人们无法猜想得到的。至于我们这些有着烦恼或结的人，都随时随地的准备着，任随那无限的引诱而波动，这是使我们对事物产生波动好奇的原因。这种感觉在增加着，无止境的支配着我们。令旧的工作尚未完成，就想要做新的事物，永无止境的做下去。
这第十个也是最后的一个结是“无明结”（Avicha），包括一切不被指出来的烦恼。无明译为不知晓、不认识的状态。不认识的翻译可能会使到我们误解，若翻译为不认识的状态能比较正确地防止错误，因此也不必指明那到底是对是错的知晓。如果是“认识”的话，是“真实的认识，而不是错误、虚假的认识”，但若是错误的知识，那与无知无异。因此人类时时存有无明，对于最大的问题，真正的“苦”，就模糊不清了。真正“苦的根源”是什么？真正的“没有苦”是什么？什么是“灭苦”的道路或方法？这事关重大，要怎样解释都不限制。苦的含义很广，总括一切有身苦、心苦、众生苦、天神苦、人界的苦、恶道界的苦等，怎样去理解都可以，但目标是：肯定“苦”不是件小事。
四圣谛法是指导我们“认识苦、苦因、苦的熄灭和灭苦的方法”。如果有谁能透澈看清，他将不再有无明，立刻成为智者。那些佛陀没有宣说的知识，是不需要知道，即没有必要理解。佛陀所觉悟的也是在所应该知晓的范围内，在此范围内所应懂的一切，佛陀都懂了。“世间解”也只是懂他该懂的，而不是连那些不必要的知识也去了解；我们对苦和灭苦有关的问题则应该彻底的知晓，因此它是有范围的。
“无明”为不认识或误认，使人迷失地认苦为乐，满意于苦海中的轮转。使人们对于苦因都误解了，而找出错误的根源，甚至产生新的迷信和愚痴，比如怪罪于鬼神灵魂使他生病。其实，应该以理性的方法，但却相反的去祈求鬼神，这可说是最低级的无明的苦因。又比如，苦因的直接根源是烦恼欲，人们不懂得灭除它，却沉迷于禅天或定中的业，认为已彻底的灭尽苦了，以为这是涅槃，在佛陀时代持有这种观念的人比比皆是。至今还有许多人，对于灭苦带着无明。至于更严重的错误是执取情欲为“灭苦”的工具，也有一些人执取情欲为必需品或为生命中的一种粮食，人们把衣食住药，加上情欲成为五种资生物。有一些宗教学说也推崇情欲为灭苦的工具，因此就有新学派，在小佛堂里做出那可耻的行为。因此对灭苦不能彻底认识 （无明） 的人，将会产生很多奇奇怪怪的行为或错误的理解而导致混乱，为世间带来危害。而不知道灭苦道路，即是不知从正见到正定的八正道。但那些还有无明的人，他将看不清这些，肯定是依据烦恼做事，即是依“自我”去要求或信任那外在的物质。没有宗教的人就依靠鬼神，虽然是佛教徒，也有这一类的迷信，由于无明的原故，使他不喜欢八正道的减苦道路，但却以烧香来祈求鬼神来灭苦。
希望大家都学习认清无明，它正笼罩着全世界，遮覆着眼前的光芒，意思是：一般人都自我帮助，以增加知识，但自己的知识却是错误的。而越是知道就得错得越多，而演变成覆盖着眼睛的知识。因此对于这种光芒�