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这些都是在指导如何实行这七个步骤来实践内观法门，其行持的方法又如何？即是要如何的去接触以及看清世间，这九个步骤的智见实行情形，总称为内观法门。除了制定这形式性的步骤外，至于更详细的内容，则可以从佛书中或导师们的指导，继续探讨。在这里主要的重点是预防把错误的内观法认为是正确的内观法，进而迷失于误解中，出现了买卖式的内观修持法，也出现了新的宗派或佛祖，实在是非常可怜的情形。我们理解之后，就应该互相的提防，如果遇到此类事件时，我们才能下合理的判断。
第八章 圣者和熄灭烦恼
凡人在欲界、色界、无色界的围笼之中；
圣人则脱离了三界，认清每一个爱欲世界都惹不得。
各位法律系的同学：
昨天我已简要地讲过内观法门的行持法，也明确地指出哪些是内观的修持法，以发展、培育、升华心识，使其不被苦所控制，这称为已超越苦了。这都由于内心已彻底看清万物真相的力量，也就是心中已明明了了无一物可得。世间万物已没有任何能驱使心的影响力，一切都不值得执取，不再陷入爱恨了。这时心已超越世间，而提升到另一种心的境界，称为出世间，因此我们就要清楚的理解如何超越世间的次第。
若要清楚的明了“出世间”首先就必须要明白“在世间”。“在世间”时，心识如果处于任何事物都能影响的低劣境地。可以把在世间分为三种类，第一为心识还满意于情欲，喜欢着欲乐的低劣境界，这即是初步的境界－“欲界”；第二是“色界”，心识已不会喜欢那卑下的情欲，但是还喜欢满意于定中的乐，即是攀缘在任何一种色法的境上，但却不与情欲攀上关系；第三是还满意于定中悦乐、宁静的境界，心识所缘的心境是更高超的“无色界”。我们把众生心识的层次和契合众生心识状态所居住的世间或境界，归纳为一对情欲心识状态 （心境） 和情欲心识境界 （世间）；以及色欲心识状态和色欲心识境界；无色界心识状态和无色界心识境界。如此观照者将能明了地说出心识状态和境界的等级。因为众生有三种心识状态，因此就有三种的心识境界。
三个在世间境界仍与世间攀缘连系着，还在世间的支配下，属低级的世间性质。属于欲界的众生，因还受着情欲滋味所支配控制着，所以也就黏缚着情欲的低劣心识；属于色界的众生则黏缚着那粗糙宁静的乐，也即是以色法为所缘的入定心境的乐；属于无色界的众生； 心识则仍然攀缘黏缚着那无色界定中的悦乐或寂静。世间境界是一切众生的境界，虽然有人类、天神、梵神或低劣的畜牲、地狱众生等的差别，但都包括三界之内。
世上的每一个人，无论在任何时间，心识都处在这三界的任何一界中，不可能超越这种性质的。众生经常沦落在情欲境界中，即是一般人们的心识都被低劣的情欲所影响和驱使。有时也可能脱离情欲的影响控制，那是因专注于所缘的色法或无色法的定中，而寂静安乐下来。此时人类的色或无色心识，就依随着所修习的定而决定。在古印度的佛世时，整个森林充满着出家寻求色界或无色界的宁静安乐之人。相信现在这种人已不多见了，尽管如此，一般人也可能进入这境界内。在这里我重复说一次，当心识居住于任何一个境界中，它的世间马上转变为心境的那种世间。比如当有人正在色界所缘的定乐中，那他所居住的世间，立刻转变成色界的世间，因此除了色界的感触外，别无其他的感觉了，而他所居住的那个世间和色界世间是相同的，直到其心识境界转变为止。
在这三界的众生，还不能拔除我执、我慢，还时常分别你我；也还不知晓“自我”的拔除。虽然有时像枯木禅般的寂静安乐，但也还依旧的充满着“我执”。众生依靠着这种种外在的爱欲，或内心宁静微细的爱欲，是轮回的主因，操纵着各种爱欲业力，因此还不能超越“世间”的性质。
相反地，圣人的境界不是以这三种心识状态为准则，其心识是高尚而又超越世间的“性质”。看出世间没有“自我”、无实体，心识已超越对事物的贪求，或对诸有“三界”的贪求了。圣者的境界－心识状态，也有层次高低的区别，在佛教的言论中，把圣者境界分为四种道、果的层次，这些名词，可能各位也曾听说过，那即是须陀洹界、斯陀含界、阿那含界和阿罗汉界，是圣界中的四种圣人。超越世间和出世间 （Lokufara） 在泰文已演变为另一个名词，即是民间常用的语言，言意为向往的世间； 和想要去这向往的理想世间。但是巴利文经典中； 则译为超越世间或出离世间。至于那演变的字眼，使人误解为西方世界或理想世界，因此要特别小心，应沿用巴利文才为正确。超越世间－“出世间”是指心识方面，而非身体。身体居住于任何一合理的世间或所谓的人间、或天神、梵神的天界，因为这些世间都是适合圣人的心识所依靠的“世间”，而更低劣的世间，如出生在畜牲或地狱是不适宜圣人之境地。这 指出这身体居住在哪 并不重要，但却以心识之境地为准则，如果心识超越了世间的支配控制，即是超越烦恼爱欲的支配，如此这个人可算已居住在四种圣土之中的任何一种圣人了。
一旦把圣人境界区分为四个阶段，我们就必须去理解其中的差异以便更加明了。要知道四个阶段的差别，那就知道差别的主因，即是圣人完全熄灭各种烦恼，在这里的烦恼才是烦恼的真面目。这确是很细微的烦恼，共有十种，称为“结” （Samyojana） －意为全心以赴， 系缚纠缠。这十种结绑缚着每一众生的烦恼，使众生黏缚攀缘着世间，因此人们才有凡夫、俗世的性质和在世间各种的境界。一旦能断除这部绑缚的工具，心识将会逐渐脱离世间。当完全的断除毁灭烦恼，心识就能解脱而出世间，它是最圆满完善的圣人境界。实际上，十结经常系缚着我们，但是我们却不曾留意它、认识它、关心它，因不认识而把它当成奇异的事； 如果从小就开始认识，那学佛就更为轻易了。由于在风俗文化上的教育都没有学习到这些，也没有人留意，才导致不认识它们。“结”时时充塞在心中使我们把心与其绑缚在一起，因为它与我们有切身关系，所以当我们去认识这深奥细微的烦恼时，也等于在学习、研究自己。
● “须陀洹”─熄灭身见结、疑结、戒禁取结
系缚着我们的十种细微烦恼，第一是认为身是“自我”的“身见结”
（Sakkaya…ditthi）， 错误的误解想像有个“我”，认为身体是“我”和“我所有”，这在四执取的主题中已讲解过了。我们每一个人都如此的理解“我就是我”，正如笛卡儿的格言“我思故我在”、“我在故我思”等。这错误的观念我们也有，但是一般人的认识是除了身或心是“我”之外，再也没有其他知识了。所以就错误的理解身和心是“我”、“我们”等，或更为严重的迷失，将物质的身体也认为是“我”，甚至将外界的物质当做是“我”，对那没有生命的物质嗔怒，甚至捶打、丢弃。这就像有如撞到柱反而去责打柱子来消除仇恨的小孩一样，这是一种本能的反应，即是基本的自觉有我，如此包袱越背越沉重，直到最后只跟随着“自我”的感觉去做事，这称为“身见结”。
如此将能看出，每个人的心识中时常的认定有“我”，这就是能生存下去的基本条件，能在险境中斗争，寻找粮食或繁殖等。但这种“身见”是最粗糙的，是自私心，只顾自己。要超越世间，就必须要认识这世间最粗的烦恼，而且一定要将它熄灭。这身见结如果依照文字的翻译为“我的身”，我们应该明白在这里的“身”是包括心在内，但却比较偏重“身”的部分，因为众生们对身较为重视、较为认识，对身的执着也更重。身见结的“见”是见解或观念，因此身见结为“见解中身是我所有”。我们可知道佛教是在指导我们认识日常中所有有关的事务，决不偏离此轨道，引导着我们学习、奉行，直到看出真相后舍弃这身见结。若谁想要战胜世间，就得要先舍去这最根本的烦恼－身见结。
第二个结称为“疑结”（Vicikiccha），疑结的产生是缺乏充足的知识，而演变成“疑惑”，捉拿不定，犹疑不决，没有勇气下定决心。而这里的“疑”大多数都是针对有关脱离“苦”的行持； 而较为低层次的，就是对于什么是善业、什么是恶业、什么是公平的质疑。这里所要讲的疑是针对脱离苦的疑。有疑是因为不知晓，不能看清和对于无明、愚痴的认定有疑，他不能下决心在离苦的实践上，如：这是否符合自己呢？自己能做到吗？真的比其他更好吗。。。。。等等。其次是对于善业的疑，如：它确实是善业吗？行善有善报吗？有时则误解所掌握到的烦恼也是善业、是好的；在法方面，则有时把“真理” （真理是不思善不思恶） 当做是善业，甚至对于其它要解决的问题也存在着疑。
“疑”的捉拿不定，犹豫不决，引申到宗教、文化、风俗、习惯或自己所掌握的各种理论。在佛教对于佛、法、僧也“疑”，对佛陀的疑：是对一个真正觉悟真理的人有疑，对于真正能脱离苦恼的人有疑。对法的疑：是对佛陀的教诲疑，或对追随佛陀的教诲、修持真的能灭苦吗？有疑。对僧伽的疑：是对这些灭苦的修行者产生怀疑，他是否能真正的实践？认为在这世界上不可能有这么超越的人。“疑”可包括一切疑，对法能熄灭苦的疑、对善业的疑、对风俗、文化