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”相对的真理“被假名为真理”。所谓“假名为真理”，即是欺骗人的最表面一层，认为万物有个自我。此时如果我们足够聪明，就能直接看出那是蒙骗我们的东西，随即醒悟过来，而不再执着阿超、阿仁为“自我”，是统治者、是国王、是比丘、是人、是神等等。要真正看出这一切都是社会所制定出来的假相名称，为的是方便彼此间的语言表达，互相联系，从中获取好处而已。因此就必须要保有这“假名”，或由于自然界的趋使而产生这些假名，否则人们就不能互相沟通，也没有语言文字可应用。人类是要互相关怀，互相联系的，因此我们才假设“那是那，这是这”，才能互相了解，互相交谈。这些假名是怎样来的并不重要，重要的只是能真正的明了，这全都是假名的，不是真实的。如果我们能了解它，也就是我们已从其中一层迷惑醒悟过来。
● “法制”─大自然所制定的
接着我们来谈谈“法制”，举个例子来说，我们已不再认为某人为阿超，即是我们已看透这构成阿超的各个成份，当我们观阿超色身或组成阿超的诸蕴，将会发现阿超不过是色受想行识的组合，每一个成份被制定为这个、那个，如色蕴的成份、受、想、行、识等成份。如果能从这里可以看出“法制”就较为聪明，已能深入一层假相的阶段。我们也可以更详细地将法制分析出来，如色身可分为地、水、火、风，或依照现代教而将它分解为各种化学元素，如碳、氢、氧等，这可看出纯粹是“法制”制定的地大、火大、水大、风大，或被分解出来的元素，这样我们就可更深一层的看出，那只是深层的哄骗我们，看起来好像没有人，存在的只是各种元素的身体。至于“心”，只是一个名法的元素，随着它的任务，可随时随地分析为更细微的成份，如“受”、“想”、“行”、“识”。当我们如此忆念，就感觉色身已消失不见了，对于阿超这个感觉也随即消失，那感觉为我的孩子、我的妻子也消失了，这都是由于进入这“法制”的状态中。虽然如此，我们还黏缚着法制，因此佛陀才教导我们应更深入的去看清，直到探寻到“真谛” （绝对的真理） 为止。
● “空”─空掉自我
实际上，当我们以“真谛”的角度观察万物时，很明显地不论是从地、水、火、风、氢、氧、碳等元素或色、受、想、行、识，深入地去看清，将不难发现它们都共有那“空性”的特质。到底要空掉些什么呢？即是“空掉自我”。这“空”译为“空掉自我”。别只是把它看成是地水火风，无论从那一个角度来看，它都是无有自我、无有实体的，这可发现“空”的意义。在每一种现象中都“空无自我”的本性，只因我们不懂得如何的观照，才没有办法看出“空的真相”。
你们有那一位可以看清万物的空性状态，那么净取或染取将无法生起，那些已生起的也不能久住，全部瞬间化解掉了。这时五蕴中的任何一蕴也不再执取，进而生起那无我相、无人相、无众生相、无寿者相、无界相、无蕴相、无境相、无有一切，这就是彻底的“空掉我执”，直到一切的苦不再生起。苦自然是从欲望烦恼生起，欲望烦恼的产生则是来自沉迷执着任何一蕴为“自我”之后，就燃起欲望的想要、想有、想是，这种的欲望想要是无明烦恼，一旦有欲望就有苦，有欲望肯定就去行动，当随着欲望想要的驱使力去行动，肯定是苦的结果，就这样无止境的循环不息。
苦是很细微的，如前面所述说一般人称为“乐”的感受，若依照圣人的状态，这一般人的乐也是“苦”。在这世界上没有一种事物不苦，只不过有些隐藏起来，使人难以觉察。隐藏的苦，如认为好善就是乐，必定有好人因快乐而带来苦。请好好的思考一下吧！好人也必有好人的苦；快乐的人也一定有快乐的人的苦。这句话较难以听懂，但却不难看出它的真相，自己去思考观察，苦是很隐密很微细的。如果我们沦为任何一种欲望的奴隶，那一定是苦，不自在。人人都说快乐很好，如果被这世间所认同的好、善和快乐的现象所束缚，那时已完全地沦为任何一种欲望烦恼的奴隶了。
当我们看清万物是空性时，是世界上的事物，被称为众生、人、或什么都好，那将会有次第的一层一层的去除执取，最初这假名的阿超．．．．、孩子、父亲、丈夫等等，当已结束这假名，只留下那法制的色受想行识、地水火风，然后再深一层详细的，看清这些“法制”，直到看清而转为“空”，破除我执，这就是进入空性。此时他将不再沦为烦恼欲望的奴隶，各种的苦也无从生起，这一切都是看清五蕴的真相，进而将执取拔除，所获得的结果。
总而言之，在这世界上万物都包含在五蕴中，即是色受想行识，每一个蕴都是虚幻不实的，只因有“饵”去引生，直到变成“想要成为”和“想不要成为”的依靠处，这些全部都在引生苦，时隐时现。若要从苦中解脱出来，各位必须依靠三增上学的修持法，由五蕴的执着中拔除出来，就不会成为五蕴的奴隶，这时也就不再有苦了。如此，这世界或各种各样的事物，都只带给人们方便、安乐、舒服的环境，人类也就不会由于各种事物而烦躁热恼了，生活就拥有那超越万物的心，这就是彻底看清五蕴的结果了。
第六章 自然止观法门
尽力又专注的了解某些事情时，定就自然产生了。
佛陀时代，于听闻佛法中自然开悟的人比比皆是。
自然止观法门的程序
* Pitiparamot：法喜充满、喜悦、舒畅、爽朗
* Passadhi：心的止静、平静
* Samathi：心 （定） 、适合于实行工作
* Yathabhutananadassana：观照真理、洞察真理
* Nibbida：心境深感厌倦、厌离
* Viraga：离欲、松驰
* Vimutti：心的摆脱、解脱
* Visuddhi：清净、不受污染
* Santi：寂静、清凉
* Nibbana：涅槃、不苦了
各位法律系的同学：
今天我感到非常抱歉，在还未开始今天的讲题之前，要和各位谈一些私事，今早醒来，就感觉到前天提到的哲理“我思故我在”的哲学家名为 BERHSON，正确名为 DESCARTES （笛卡儿），拉丁文是 COGITO ERGOSUM。后来到附近借字典来查时，才发现不正确，如果有谁想要查明，可自己翻阅字典。
所谓“私事”或者较正确的字眼应该是“自我纠正”，也就是自认记忆错误，俗语说“四足尚有失，学者尚有误”、“人非圣贤，孰能无过”。我还不算是哲学家，因此，自然是常会犯错的，特别是对那些不太留意或不想记住的事情。也就是那些不很相信、不太感兴趣的事物，造成不太想要记住而容易犯错。就如刚才说过的哲学家 DESCARTES，是十七世纪的人，但思想却像两千多年前的古印度人一样，认为“行”－“组合”就是“自我”，所以我才不注意这些人，正因为我不曾注意，这才不能记住他。
对于这一点，希望各位能稍为注意和观察；如果我们对某人或某种理论学说不相信，对它也不太能记住，若想要记住就必须要先去明了直到信奉。因此，特别是对佛教的原理，我们必须要学习研究而明了，到能虔诚的信奉为止，才能熟记它。另一件希望大家思考观察的事情是，一旦心情舒畅清凉，即是将要见法的时刻，或称为“开悟”，它是悄然而至的知晓、觉悟，即使是那以前模糊不清的记忆，也将再次地清楚映现出来。若是处在疲劳、闷热或散乱之时，既使原本有的良好的记忆，也会变得含糊、杂乱。记忆已是这样了，更何况明了法则的定心，在此恶劣的环境将更难以出现。前面有关我错误的记忆，正是一个很好的例子。这个例子明显指出在喜悦、清安、舒畅的状态下，才能有“定”去思考。在此我将阐述有关看清法则真相的方法和阶段，以及它是如何产生的。
在开始这一系列讲座时，我曾说过佛教即是明了“什么是什么”的知识理论和实践程序，接着说明“什么是什么”即是无常、苦、无我。并解说众生沉溺于无常的事物，都是由于染着、妄着，所以才紧紧的黏缚着这些事物；而三增上学则是断除染执的实行方法。最后也说出支配、形成世间的五蕴，即是执取的归依处。因此我们必须要实际的探讨这五蕴，正确的明了它的真相，才能产生那透澈看清的智见而从染执中舍放，摆脱出来。其基本的实行原则，世尊已详尽解说，即：有良好的戒就能改善身、口；修定则是专注及调和心力，来适合心行的任务；继续的内观而产生慧。在此我想特别慎重的指出，其实我们很幸运，当心处在“适合于工作”的情形时，即自然解决藏在我们内心的各种问题。
现在所要说明的是，心的“定”不是按照仪式或形式来训练。实际上，“定”是可以直接从“自然”的方法中获得，而不需要制定任何形式，在前一回已有了合理的解说。所以自然的“定”和按照形式的方法所产生的“定”是两回事。但我们所要达到的目标是一样的，即是当有了定之后，将可很轻易而且顺利的应用于观照慧或心。另外还有一个应注意的要点是随缘而修习的定，往往是恰到好处，利于观照；而按照一定形式所修习的定，往往因定力过强，而只是喜欢处于定中的轻安悦乐的倾向。造成沉溺停滞不进的障碍，甚至产生迷惑以为自己已证果了，因为在定中肯定有那轻安悦乐的感受，由此缘故，如果懂得滋养自然的“定”而让它生起，并好好地保护它，才不会浪费这定力或培养过多的定，同时也不致输给按照形式的修定者。
在三藏经典中，时常有提到这自然随缘的证果次第。有的在佛陀跟前证果