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无为，谓即真如。无为，无相，无生灭故。所谓真如离言法性。然有有情是愚夫类闻说真如离言法性及说真如超过一切寻思境相，便随言执，不立言论不起寻思不闻三藏三乘十二分教，不修三十七菩提分法。谓彼经典，皆堕言辞。谓彼行法，皆为慢缓。我今一向降伏自心，不须经典及彼行法，速疾能证阿耨多罗三藐三菩提。如是所执，虚自计度。谓能离言，而实不离。何以故，闻说离言起离言执。还堕假立名言中故。
复次当知于一切法，皆有离言法性可得，不应执唯真如自性。又虽真如遍一切法，然非离言法性无有差别。谓如前说有为无为皆别说有离言法性。由彼离言法性。有差别故乃可假立有为无为名相。若不尔者，离言法性既无差别，由何而说差别名相。若说离言法性虽一。而可建立种种差别者，是别有为无为，其体无异。然不应许。有为无为，相违法故。其相异故。如是离言法性道理。于诸处中诚证非一。如瑜伽论真实义品，广说应知。然文难解。今略引释。论云，“以何道理，应知诸法离言自性。谓一切法假立自相。或说为色或说为受，如前广说乃至涅槃。当知一切，唯假建立，非有自性。亦非离彼别有自性，是言所行，是言境界。如是诸法非有自性，如言所说，亦非一切都无所有。如是非有，亦非一切都无所有。云何而有。谓离增益实无妄执，及离损减实有妄执，如是而有，即是诸法胜义自性。当知唯是无分别智所行境界。”此中所显假言说相，有其二种。一者，有。二者，非有。云何为有。谓说为色或说为受，乃至广说谓为涅槃。如是等类，是诸世间共了诸法，假说自性。是名为有。言非有者，谓说诸色假说自性乃至涅槃假说自性，无所依事，无所依相。都无所有，是名非有。当知所说一切有者，谓假建立，非即如言而有自性。亦非离彼色等法事，别有自性，是言所行，是言境界。何以故。能诠所诠，非即离故。若言即者，应说火时，火烧于口。然彼不尔。若言离者，应召火时而得于水，然彼不尔。如说为有，非有自性，如是诸法非有自性，若如言说，亦非一切都无所有。有既如是，非有亦尔。亦非一切都无所有。说有非有，皆不称体，理随所应而遮遣故。如是已说有及非有，假立自相。次更应知有非有中，所有诸法离言自性。如是自性，云何而有。谓离增益实无妄执及离损减实有妄执，如是而有。即是诸法胜义自性。当知唯是无分别智所行境界。云何增益实无妄执及损减实有妄执耶。谓有二种人，于佛所说法毗奈耶，俱为失坏。一者于色等法于色等事，谓有假说自性自相，于实无事起增益执。是谓增益实无妄执。二者于假说相处，于假说相依，离言自性胜义法性，谓一切种都无所有，于实有事起损减执。是谓损减实有妄执。前增益执由说有起。后损减执由非有起。如理应知。彼论又云，“若于诸法诸事随起言说，即于彼法彼事有自性者，如是一法一事，应有众多自性。何以故，以于一法一事，制立众多假说而诠表故。亦非众多假说诠表，决定可得。谓随一假说，于彼法彼事，有体有分有其自性，非余假说。是故一切假说，若具不具于一切法于一切事皆非有体有分有其自性。”此中更破所执，有二差别。一于彼法彼事有自性执。二，于彼法彼事有体有分有自性执。初且非理。所以者何。一法一事，应不说有众多自性。若随言说有自性者，一法一事，立有多名，体便应多。次亦非理。所以者何。一法一事虽有体分，然不应说一一多名，于彼体分有其自性。若随一名有体自性，既尔，便应非分自性，或所余名，有分自性，既尔，便应非体自性。乃至一一分差别中，若随一名有其自性，应非所余更有自性。由是众多差别假说，于彼法事，亦非诠表决定可得。彼论又云，“又如前说色等诸法，若随假说有自性者，要先有事，然后随欲制立假说。先未制立彼假说时，彼法彼事，应无自性。若无自性，无事制立假说诠表，不应道理。假说诠表既无所有，彼法彼事，随其假说而有自性，不应道理。又若诸色未立假说诠表已前，先有色性，后依色性，制立假说摄取色者，是则离色假说诠表，于色想法，于色想事，应起色觉。而实不起。由此因缘，由此道理，当知诸法离言自性，如说其色，如是受等，如前所说乃至涅盘应知亦尔。” 此中更显诸法诸事，随言执着，复有多种不应道理。谓如前说色受乃至涅盘等法，若随假说有自性者，不应道理。所以者何。要先有事，为假说依，然后随欲制立假说。若不尔者，先未制立彼假说时，彼法彼事，应无自性。若无自性，无所依事，而许制立假说诠表，不应道理。若许假说诠表，既无所有，而复说言彼法彼事，随其假说而有自性，不应道理。又若说言诸色未立假说诠表以前，先有色性后，依色性，制立假说摄取色者，亦不应理。所以者何，未立假说诠表以前，于色想法，于色想事，虽现证知，不起随觉，谓之为色。待诠表已，方起色觉。若如所说先有色性，是则离色假说诠表，于色想法，于事想事应起色觉。而实不起。故不应理。余文易知。不劳跟更释。由前教理，知一切法，皆有离言法性诸法自性，皆不可说。不应执此谓是真如自性。问，若如是者，何因缘故，于一切法离言自性，而起言说。答，若不起言说，则不能为他说一切法离言自性。他亦不能闻如是义。若无有闻，则不能知此一切法离言自性。为欲令他闻知诸法离言自性，是故于此离言自性，而起言说。
云何与一切法非一异耶。谓一切法，略有二谛。一，世俗谛。二，胜义谛。一切行相，世俗谛摄。真如法性，胜义谛摄。然不应说胜义谛相，与诸行相，都无有异。亦不应说胜义谛相，与诸行相，一向定异。如解深密广说其相。谓若胜义谛相与诸行相，都无异者，应于今时一切异生，皆已见谛。又诸异生，皆应已得无上方便安隐涅槃。或应已证阿耨多罗三藐三菩提。然彼不尔。是故胜义谛相于诸行相都无异相，不应道理。若胜义谛相与诸行相，一向异者，已见谛者，于诸行相，应不除遣。不除遣故，应于相缚及粗重缚不得解脱。由于二缚不解脱故，已见谛者，应不能得无上方便安隐涅槃，或不应证阿耨多罗三藐三菩提。然彼不尔，是故胜义谛相与诸行相一向异相，不应道理。复次若胜义谛相与诸行相，都无异者，如诸行相堕杂染相。此胜义谛，亦应如是堕杂染相。然不如是。是故胜义谛相与诸行相都无异相，不应道理。若胜义谛相与诸行相，一向异者应非一切行相共相，名胜义谛相。然不如是。是故胜义谛相与诸行相一向异相，不应道理。复次若胜义谛相与诸行相，都无异者，如胜义谛相，于诸行相无有差别。一切行相亦应如是无有差别。修观行者，于诸行中如其所见，如其所闻，如其所觉，如其所知，不应后时更求胜义。然皆不尔。是故胜义谛相与诸行相都无异相不应道理。若胜义谛相与诸行相一向异者。应非诸行唯无我性。唯无自性之所显现。是胜义相。又应俱时别相成立。谓杂染相及清净相。然皆不尔。是故胜义谛相与诸行相一向异相，不应道理。如螺贝上鲜白色性，不易施设与彼螺贝一相异相。如螺贝上鲜白色性。金上黄色亦复如是。如箜篌声上美妙曲性。不易施设与箜篌声一相异相。如黑沈香有妙香性。不易施设与彼黑沈一相异相。如胡椒上辛猛利性。不易施设与彼胡椒一相异相。如胡椒上辛猛利性。诃梨涩性亦复如是。如蠹罗绵上有柔软性。不易施设与蠹罗绵一相异相。如熟酥上所有醍醐。不易施设与彼熟酥一相异相。又如一切行上无常性。一切有漏法上苦性。一切法上补特伽罗无我性。不易施设与彼行等一相异相。又如贪上不寂静相及杂染相。不易施设此与彼贪一相异相。如于贪上于瞋痴上当知亦尔。由是道理，胜义谛相，不可施设与诸行相一相异相。如此中说非一异相，当知非即离等，其相亦尔。
如是略说真如相已。应知要勤修习空行，乃能通达真如实相。何以故。修空行故，远离诸见。远离诸见故，修行正道。修行正道故，便能如实通达真如。当知此中远离诸见，谓即遣除诸见所有诸相。譬如有人于眠梦中，自见其身为大暴流之所漂溺。为欲越渡如是暴流，发大精进。即由发大精进故。歘然便觉。既得觉已，于彼暴流，都无所见。除相道理，当知亦尔。如解深密“慈氏菩萨复白佛言。世尊。修奢摩他毘钵舍那诸菩萨众。由何作意何等云何除遣诸相。佛告慈氏菩萨曰。善男子。由真如作意除遣法相及与义相。若于其名及名自性无所得时。亦不观彼所依之相。如是除遣。如于其名于句于文。于一切义当知亦尔。乃至于界及界自性无所得时。亦不观彼所依之相。如是除遣。世尊。诸所了知真如义相。此真如相亦可遣不。善男子。于所了知真如义中。都无有相亦无所得。当何所遣。善男子。我说了知真如义时。能伏一切法义之相。非此了达余所能伏。”此中真如作意者，谓无相心。除遣法相及义相者，法谓能诠，义谓所诠。此即显示真如作意，除遣遍计所执之相。若於名等无所得时，亦不观彼所依相者，谓於所执名及自性无所得时亦不观彼所执所依依他起相。七十四说，遍计，所执，以依他起相名分别，为所依故。对法十四，六种知境中，说所执性名为迷乱。依他，即是迷乱所依。故知依他名所依相。所言界者，谓五种界。一者，器世界。二者，有情世界。三者，法界。四者，所调伏界。五者，所调伏方便界。又彼经云，世尊，如是了知诸法菩萨，为遣诸相，勤修加行，有几种相，难可除遣。谁能除遣？世尊谓以十八空别除十相，一一如彼经中广说。然有有情闻如是义，