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性仍空，不落于常。此不落于空，有、断、常四边之见，正是中观的正见。
“一切法摄于觉性，此觉性菩提心，本体空寂，超出常边，自性光明，超出断边，超越有、无、断、常四边境界，乃本自元成之性，最初本净，是谓无有破立与转变”（《实相论》５９页）。
“一切三有轮涅显现之法，皆无自性，超越于有，现法不灭超越于无，有无二者皆不可得，超越二边，非二亦无有故，超越非二之名言”（《实相论》３２页）。
当然他们不说菩提心是非空非有，而是超越空有。说是此心既不可以说空，也不可说为有，远离一切空言戏论。此非空非有，又名为真空妙有。“空”非空无一物，谓之真空，有非自性实有，谓之妙有，此非空非有，本自“元成”。乃是不可思议之法性。
心体空，有性能和作用，能化现，又是有，所以成了非空非有的了。本来非空非有这种说法在逻辑上是说不通的，这靠现量亲证。
《实相藏论》所谈的大菩提心包罗万有，无有一法而在菩提心外。万有总为色心二法（41），当然菩提心包含有色心二法的因素（本性功能）。它的三分中，明分的五光为地水火风空就是物质，物质以精微能释放光明。瑜伽行者在修定中见到四大均放光明（微波）。光明是气所化，气之粗分聚而成形，即是物质。他们说一切三有境相皆是觉性本有妙色（内光），妙色即是光明，具有能明的作用。心物是觉性的本性功能，故是同元，可以互相转化。没有固定不变之物，没有固定不变之心。在众生的粗根识上，有心物的对立，若修证到最高境界时二者则合而为一，“平等”不二，就分不出那个是心，那个是物了。本来心，物（色）在世俗缘起中各有其特征，但它们都是无有自性的，到最高境界时，各失特性，还原真性，即相用亦属名言安立，均成为空，与大空融合而为一了。
在解脱之时，虽然一切均归法性，成为大空，这是摄用归体，相用均归本净最初位中，相用隐而不显，相用本体功能并未消释。相用随缘所化本无自性，所化虽灭，但并非相用功能断灭，不然成佛后则不能又再从体起用了，神通变化，大用流行，岂不中断？因此它派说佛亦不长住寂灭之体，恐入断空。所以佛又要起现报身世界，说法度众。菩提心体固然不动，因为有风鼓动，相（性）用又随之运动，众生是业风（42），佛是智风，动则有相，于是遂各有所现的境界，佛有游戏庄严的境界，作为如幻的佛世界，众生有攀援执取的境界，作为实有的众生世界，菩提心的明现二分就是这些世界的现源。所谓相用归体即是融合入于本体，如晶体之光融入晶体而归于无。但有体必有用，有用必有现，有现即成空，空而又能现，这是“元成”，也即是规律。
“如空中云融入所生地，晶体光明亦隐入晶体，本元显现现诸轮涅，摄入空境则成为本净之地”（《实相论》６０页）。
本元显融入大空，此空名为一切种相大空，一切种胜相之大空，非空空如也之顽空。所谓融入本体，亦即内收，非断灭也。若问佛已是解脱，一切己得自在，相用自在，何以还要从体起用，且所起现一切，皆是幻化，又皆成为空无，那么成佛为什么还要相用化现度生？答这是菩提心所作的幻化游戏，是法尔本然，本自“元成”。
“一切境相三有轮涅之法皆是觉性菩提心所作之游戏与庄严”（《实相论》７页）。可见有用必有现，不过佛之所现是大乐之境耳。
“佛得自在可以任意化现，自住于本自大乐之境”（《法界宝藏论释》８页）。
佛不能长守寂灭而不用，只有佛从体起用，用则随缘，化现万千，用不随缘则摄用归体，体用一如而己。从真界起，即于真界中解脱，所谓“佛常住如如”之义。
总之，对菩提心的看法，应如《神会语录》所说：“体空无相，不可为有，用之不废，不可为无”。故保任此菩提心亦应既不着有，又不落空，如此才能与法性相契合。
第三、如何致迷，如何解脱。
从体相用来分析起迷之情。
众生迷性是在“万有”的显现上，即相用的问题。对外取相执相（43），起惑造业，流转生死。
万有之相实质是菩提心的内五光，外显为本元显现，由菩提心的妙用而现起之游戏，本自“元成”。因最初认为内光在外执以为实，分为能（心）所（境），二取分离，形成内外。故迷是由元成有而来的，若见境不执，即露明空心体。
众生执内五光为境，是执的本元显现（相），故本元显现是迷悟之根，任持业果习气种子，因受业风鼓动，相续流转，遂成轮回。
然即此妄现亦是菩提心之妙用，由于不悟则只有轮回之相，而不现涅槃，故一切迷情均由相用而起，相用为世界“万有”缘起之根源。
“万有”由“现”来，“现”是绝对的，是菩提心的妙用，不现不可能。只要当下体认明空赤露，本自“元成”。但所现皆空，全无所得，“无有”如幻化。众生之迷，在元成有上，执以为实，故应不执一切放下不管，即摄用归体。迷悟的关键就在“现”上（境）的“管”字上。现是在心上现，故起惑造业也都是心法。客观境界是有是无，不去管它，只要除去心上的实执就是解脱。
“色等五境（44）所现与及情器本身所现之法，皆是在心中现，故非是余，如余所现如外境，亦无自性，犹如梦幻，余不可得，心亦不得，如幻八喻（45），乃无而明现之空色……应知皆是心性自现之相，皆是空寂不变之界”（《实相论》７页）。
“无而明现，乃幻戏所化，认为谛实，心遂受缚”（《实相论》１７页）。
“觉性无体，境相空寂，除“现”而外，更无有余”（《实相论》４４页）。
“现”既是心性之妙用，不现不可能，问题在执不执实上，一见现有境相，则放置不管，自然成空，万现都是一瞬即过，了不可得。如果认为众生心中实执，由烦恼种子习气所生，则要去对治修整，反入迷途。万现反映到心是空色，只有了悟“无有”，不修不治，任运无为。
念起念灭，本无实体，自现自空，这是法性，也是方便。自现自空，既是法性，则不能使之成空，或者想它空就空了。所以只有放任不管，管即不空，即是实执，这是生死流转的根本，故应放任宽松，随心自在。心不自在因为有实执，有爱憎取舍，有空有是非等差别，心不得“平等”，则起烦恼，故应无所执取希求，“平等”而住。
“既知外境所现一切皆是觉性本有妙色（外光）如晶球之光，具有明现不灭之性，则远离取境之心，所取之境既不可得，则内法觉性，显呈通彻赤露，犹如晶球，由了知故，能取之心亦归消失，是即本净之地，由此可悟心境不二，皆是菩提心自现之游戏境界，则一切诸法与法性自然智慧融成一味”（《实相论》６９页）。
“如是了知云融空，名为一境无分别，若尔烦恼境界相，了知自起自灭性，众生被缠岂能有？”（《法界论》３８页）。
外诸境显现时，在众生位，是通过根识上来显现的，只要根识接触之当时知道明现是自性本有功能，立即摄用归体，住于觉性光明自明之中，则根识清净而得解脱。
“外五境显现时，不外在根识上现，只要觉性清澄住于自明，根识则能在明空体中清净，此是关键”（《实相论》５４页）。
“外境显现时，难免不引起内心联想，起种种分别，但知其是起在境上，即在此时，能起现之妙用，己算完成，可以听之任之，即妄念隐没无踪而获解脱。对此应掌握三要点：〈１〉凡有所现要完全放下，〈２〉宽舒自如，〈３〉在境上起时立即放松，此三要是紧要关头，应随一而守，如此方能把握着法身位之时机”（《实相论》２５页）。
“若悟无有之理，不须当下断除，则于其本处而获解脱，如幻像梦境相似”（《实相论》４１页）。
“外境内心一切诸法皆不可得，此无有法平等置之，如其所现，即现之时便为无而自现，空色清净，犹如虚空”（《实相论》２２页）。
“外境现相本无，明现之心及心之余法皆不可行，空而无体，应知本净。解脱之时，妙用和及游戏（相用）以无体故如梦开觉，本自清净，本觉法身，无有变异”（《实相论》１０页）。
摄用归体这是返本还源的方法。觉性之体，本来通彻赤裸，“明空赤露，本自解脱”，凡夫迷在“现有”上，无论外现境相，内起妄想杂念都是“现”所现成空。只有放任不管。总之，心不随境走，就是解脱，心随境走，就是轮回。
宁玛派所说觉性是“明空赤露”这与禅宗所说“心珠独朗，常照世间”颇为一致。明空赤露，赤露就是本有觉性，不着境，不取相“孤明独耀”一丝不挂，明明朗朗，摆在那里，只是看你悟不悟，不把明空本净看成神密，所以噶举派说“平常心”，就是觉性心体。宁玛派抓“吾人当前一念”，就是抓当前的“现”，一切皆菩提心的自现，现是菩提心的妙用，“照顾当下”，在“现”之时，心不随境走，不沾在境上，则自现清净，明空赤露。万现均是暂现，自生自灭。宇宙间凡有为法没有一个永恒存在的不变的。所以要任运无修。无奈众生习气深重，执法是实，联想追忆，纠缠不清，起惑造业，没完没了，这就是轮回。
“明空觉性大界极广大，相性不灭种种皆出现，凝视诸根，觉性法性显，六尘放任不管，心安然，六识松驰正智自现界，通彻无有内外光显故，大返本行（46）无修顿然成”（《实相论》２３页）。
觉性菩提心，是真心，是超宇宙大心，包罗万有。心和物，心和境，有和空，体和用在菩提心中均是统一的，“平等”圆融的。众生因为有无明，妄执能所，产生二取实执，