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安慰。但对她的母爱则不然，那独特的为人之母的快乐从此被剥夺了。任何地方或任何时刻，她再也不能把儿子抱在膝上，或替他洗澡，或讲故事给他听，或为他的前途拟定计划，更别说抱孙子了。
他们告诉我伊现在解脱了。他们告诉我伊安息了。凭什么他们这样肯定？并非说我怕所发生的是最坏的情况。伊临终前说了一句话：「我与神和好了。」她并非向来都是这么温驯的，不过，她从不撒谎。她也不容易受骗，更不会为了自己的好处，自欺欺人。所以，我指的不是那样的情况。但他们凭什么这样肯定一切的愁烦会随着死亡结束？基督教世界有一半以上，东方则有上百万的人，相信另一回事。谁知道她已「安息」了呢？为什么分离（如果不是别的）——那使留下来的情人受尽煎熬的分离——对离去的那位却丝毫未带来任何痛楚的感觉？
「因为她在神的手中」。若是这样，她从来都在神的手中。我已看够这双手在人世中如何对待她。难道人一离开躯壳，这双手会立刻变得温和起来？若是这样，为什么？如果神是良善的与神会伤害人不能同时成立，那么，神并不良善；否则，便是根本没有神。因为在我们所知道的唯一的人生中，他伤害我们，超过我们所惧怕的，也超过我们的想像。如果神的良善与神会伤害人可以相容，那么，他便能在我们死后仍旧伤害我们，且像死前那样让人难以忍受。
有时，我忍不住想说：「神赦免了神」。有时，这样说还赚客气。但是，如果我们所信的是真的，神并未这样作。他乃是把他钉在十字架上。
说啊，逃避现实给我们带来什么好处？我们正活在苦难的凌迟里，逃脱不了的。事物的真相，加以逼视，任何人都受不了。而且，到底怎么一回事，或者为什么，这事物真相会这儿那儿随处开花，（或化脓），形成一种可怕的现象，叫意识？它又为什么制造出像我们这样的东西，能把它看穿，看穿之后，又在厌憎中畏缩？到底有谁「更奇怪了」，虽无任何需要在那里催逼，却情愿看穿它，并且不辞辛苦地挖掘它，即使所见的景象在自己心中留下无法愈合的溃疡？——只有像伊这样愿为真理付出代价的人。
如果伊「不存在」了，那么，她便从未存在过。是我误把一堆原子当作一个人。其实，现在没有，也从未有过任何人。死亡止暴露了一直都存在著的虚无。被我们称为活著的，不过是些尚未被揭下的假面象。所有人都同样破产，只是有些人尚未当众宣告而已。不过，这样说也是荒谬；向谁揭露虚无呢？向谁宣告破产呢？向一盒盒的炮竹或原子堆。我绝不相信，更严格地说，我无法相信—堆物理事件能把错误加在另一堆物理事件上。
不，我真正的惧怕与唯物主义无关。如果唯物主义合乎真理。我们—或被我们误认为「我们」的一一便可以逃脱了，逃脱痛苦的凌迟。多吃几颗安眠药就成了。我最怕的是，原来，我们是陷在捕鼠器中的老康，或者比这更可怕，是实验室中的老鼠。我相信有人说过：「神总是把事物几何化」，倘若算实是「他一直都在进行活物解剖」呢？。
迟早我都得不带修饰地面对这问题。除了自己迫切的希望之外，凭什么我们必须相情，根据一切可能想得到的标准，神果然是「良善」的？所有浅显的证据不正恰好指向相反的可能？我们用什么来反驳这些证据？。
用基督来反驳，但是，假如我们把他误认了呢？他临终前所说的话再清楚不过的了。他已经发现那被他称为「父」的，竟然与他向来所设想的不一样，而且差之毫厘，失之千里，令人惊骇。长久以来用心安置，设饵巧妙的陷阱终于在十字架上发动了。一种卑劣的，已付诸行动的恶作剧终于大功告成。
那把所有祷告和希望给封杀掉的，是回想起伊和我一切无效的祷告和错谬的希望，这些希望并不是单由我们自己的「异想天开」支撑起来的；那鼓舞我们，甚至逼使找们过度乐观的，原是错误的诊断、X光片、异常的病势好转和甚至可列为奇迹的短暂痊愈。于是，我们一步步「被带上通往花园的幽径」。然而，一次又一次，当他显得最有恩典时，其实，正在准备著下一回合的凌迟。
那是我昨晚写的，是怒吼，而非思考。现在，让我重新再写一遍。认为神并不良善的想法合理吗？神真的那么恶劣？——宇宙的虐待狂，存心播弄人的白痴？。
这样形容，不说别的，未免太将神人格化了。仔细想想，这比把他刻划成一个年纪老迈、胡须修长、神情严肃的国王还更拟人化。这类老王似的形象近乎容格式的原始类型，大抵将神和童话故事中年迈而睿智的国王、先知、圣人、或魔法师联想在一起。虽然依造型看，这是人的样子，但它已喻指超乎人性的东西。至少，它让你得到一个概念，这东西比你古老，知识比你渊博，是你无法测透的。总之，它保留了神秘的性质，所以，给希望留下了馀地，同时还容许你惧怕它或敬畏它——虽然，这惧怕不必是对王之性喜随兴作孽所油然而生的畏惧。至于我昨晚所勾勒的图画，则完全是像S。C。这样的人的画像。——从前，他常和我一起用晚餐，老爱告诉我那天下午他如何整自己养的猫。像S。C。这样的家伙，无论格局如何扩大，都无法发明、创造、或治理任何东西。他只会设下陷阱，放饵诱杀它们。他也绝想不到要用爱、笑、或水仙花、或霜气凝重的晚霞作饵。这样的人创造宇宙？他连一句笑话、一个鞠躬、一声道歉、或一个朋友，都制作不出来。
或者，可否像走后门似的，透过一种极端的加尔文主义，严肃地引人一道有关神并不良善的概念？你尽可说所人的人都堕落了，都坏透了，坏到一个地步，连我们对良善所持的概念都不值一顾。或者，再糟糕人过——我们将某事物视为良善的这事实恰足以作为证据，推知这事物其实是恶的。现在，我们最怕的事变成真的了，神的确具有一切我们认为恶的特性—一无理、爱虚荣、自以为是、不公义、残酷等等。但是，所有这些「我们看为」黑的，其实是白的。是我们的败坏使它们看来是黑的。
是又怎么样？单凭这点，为了一切现实的和「设想出来的」目地，便能像海绵吸水一样，把神抹煞得精光。良善这个字应用到他身上，变成毫无意义：就像abrdcadabra这个字一样。我们失去了顺从他的动机，甚至也不再怕他。的确，我们有从他来的各样威胁和应许，但是，凭什么非信不可？若从他的观点看，残忍是「良善」的，那么，说谎便也是良善的。就算这些都是真的，又怎么样呢？如果神对良善的看法与我们的有这样大的出人，那么，被他称为「天堂」的，也许我们应称为「地狱」，反之亦然。最后，如果事物的真相到头来对我们是这样的毫无意义，——或者，反过来说，如果我们真是这样十足的白痴，——那么，竭智思考有关神或其他事物的努力有何屁用？这个结，当你试若想把它拉紧时、它反而松开了。
为什么我容许这样龌龊、荒谬的想法在自己心中落脚？难道任由感觉伪装成思想，就能让自己麻木些吗？所有这些随笔简直就是无意义的挣扎，出自一个不愿接受这项事实的人：对于苦难，除了捱忍之外，人实在完全束手无措；除了不愿接受这事实之外，这人还以为仍有办法化解痛苦，叫它不再折磨人（多么希望他能找到办法）。其实，看牙医时，手紧抓著躺椅的扶手或平放在腿上，并无区别。无论如何，钻牙机还是继续钻下去。
丧妻的悲恸，感觉上，好像惧怕一样，也许，更严格地说，像悬空。或像等待——一整个人虚悬在那里，枯候著某事的发生。这使人生蒙上了一层终久宿命的感觉、似乎任何事都不值得开始。我整个人无法静定下来；老是猛打呵欠，终日惶惶不安，终抽了又抽。在这之前，我总觉时间不够用，现在，什么都没有了，就只剩下时间，最纯质的时间，虚空的昨往今来。
夫妻血肉相连，合成一体，或者，你喜欢的话，本像一条船。现在，右边的引擎失灵了，我，左引擎，再勉强叽哩嘎啦，也得继续往前发动，直到抵达港口，或者，直到旅程的终点。港口？我怎敢这么说？避风岸罢了。横在眼前的更可能是暗夜、震耳的暴风、狂浪。而任何闪烁在陆地的灯光也许只是落难者求救的信号。这曾经是伊搁浅的岸滩，也曾经是我母亲的。这是她们被迫登陆的地方，而不是目的港湾——我这么说。
第三章
说我一天到晚想念伊，与实情不符。工作时，与人交谈时，怎能分神去想伊呃？不过，那些不想伊的时刻，恐怕是我最糟糕的时刻，因为虽已暂时将缘由抛诸脑后，却依稀觉得像有什么事出了岔，整个人不由得怅然若失起来。这就像在那一类的梦境中，什么可怕的事都没发生——吃早饭时，你若把梦里的情景说给人听，任谁也不以为稀奇一一但是，整个梦的氛围和味道却活像你遇见了鬼。就是这样的感觉。我看见山梨果开始变红了，却一时想不起来到底为什么在所有东西中，它特别引我黯然神伤。我听到钟响，那里头向来有的一种音质兀然消失了。这世界怎度搞的？变得如此平板、破落、疲惫？这时，我才想起为什么。
这是我所怕的事之一。心头的剧痛、午夜的惊狂终于逃不过自然的定律，势必平息下来。但随之而来的是什么呢？就是这种麻木吗？这种荀延残喘？是否这样的时刻终于会来到，我不再继续求问为什么这世界看起来像一条鄙陋的大街，因为我将对污秽视若无睹？是否丧妻之恸终会式微、退落，我整个人将变得百无聊赖，成天头晕晕的，直想吐。
感觉，感觉，层出不穷