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生意，晚上回来，卖炭的人炭已买光，得了许多钱，而卖檀香的人却两手空空，一笔生意也未成交。卖檀香的人心想：既然当地人喜欢炭，我何不将檀香烧成炭来卖呢？于是他把所有的檀香烧成炭，却只卖得了几个烧饼钱。真令人惋惜！
智者自己能观察，愚者总是随声行，
如同老狗狂乱吠，群狗亦是随声奔。
智者能够对事物进行观察、独立思维，愚者却总是随声附和，如同老狗听到异响狂吠乱叫，群狗也附和老狗的狂叫跟着乱跑。
能够独立思考，并以理智抉择事物的人，一言一行，稳重严谨，不论何事，都会首先加以观察分析，通盘考虑清楚后才做决定。即便附和他人也是“择其善者而从之，其不善者而改之。”而愚者做事盲目，说话没有准谱，听风就是雨，指鹿为马亦点头，总是人云亦云。比如有些人说没有因果，没有轮回……他马上就随声附和：“对！佛教都是迷信。”同时还付诸行动，不敬三宝，毁坏寺院、佛经等，任意妄为。又如沸腾了许多年的诺查丹玛斯的大预言：1999年有恐怖大王的降临，人类则面临灭顶之灾。人们提及此事便会谈虎色变，陷入一种不可名状的恐怖之中，绝望又不甘心却也无可奈何。他们奔走相告，闹得沸沸扬扬，实在是庸人自扰。事实胜于雄辩，神秘的面纱终于揭开了，并没有耸人听闻的恐怖大王，人类的命运掌握在自己手中，是兴盛还是灭亡都取决于众生的业力。
不明事理的愚者，行事之前不观察研究，往往信口雌黄，胡说八道，自己被邪说迷惑堕入罪恶的火坑却仍然执迷不悟，又四处游说，迷惑更多的人。他们就象疯狂的老狗，一有风吹草动便“汪汪”一阵，有时莫名其妙地也会乱叫一阵，无聊至极还会望着虚空中的烈日狂吼乱吠。随着老狗的叫声，其它的狗也纷纷前来报到，组成一支狗队，闭上眼睛自我陶醉地引吭高歌“汪汪汪”，叫了半天也得不到一个掌声，自觉没趣儿便垂头丧气地躲回自己的狗窝。可怜的人，可怜的狗，竟如此相似。这里还有个“咕咚”的故事也说明了同样的道理。从前，水池边成熟的水果掉入水中，发出“咕咚”的声响，小兔一听吓得撤腿就跑，一边跑一边喊“咕咚来了！”众动物听了也惊慌失措地跟着跑，跟着喊。最后碰到大智大勇的狮子才侦破了“咕咚”这一悬案。所以不论发生任何事情，即使听说“天要塌下来了”，我们也不必大惊小怪，重要的是观察思维，然后采取措施并付诸于行动。
智者极为艰难时，亦以格言令人喜，
愚者已成富裕时，唯以争吵毁自他。
有学的智者在极为艰难的时候，仍然以格言安慰他人，令其欢喜。卑劣的愚人自己成为富翁时，仅仅以争吵毁害自己和他人。
智者在名誉、财产、事业乃至生命遇到危难之时，能够泰然处之，非但不生烦恼，而且还会用善言嘉语来教诲鼓励天涯沦落人，以解除他人的忧恼、痛苦。因为他们深知人生道路充满酸甜苦辣、悲欢离合，世事都是变化无常的本性。身位显赫，德高声隆之时不会得意忘形；身位卑贱或惨遭毁损之时也不悲伤自哀，正所谓“不以物喜，不以己悲”，身陷危谷之境时更能体现出他们的高风亮节。比如藏传佛教中的扬唐仁波切在“文革”时期被囚入狱，他却常常安慰狱友，并用佛理为他们讲述人生的道理。他说：“我们眼前受的这些苦比起造恶业下地狱的苦则显得微乎其微，大家不必痛苦，总有一天我们能重获自由。现在我们唯一能做的即是祈祷上师三宝、多念心咒、好好修行。”他以身作则，率先而行，为了不让监狱的看守发现，就在嘴上戴个口罩。当看守询问戴口罩的原因时，他回答：“我嘴有病，不能摘掉的……”就这样，他瞒过看守，修诵了许多本尊心咒。直至今日他仍然深有感触地说：“把我关进监狱的那段时间，对我的修行确实起到了很大的作用。”
然而愚者即使成为富豪，无论多么富裕都不会利益他人，往往互相争吵，成为毁灭自他的助缘。比如一个糊涂的国王，他临终时将国家一分为二，由王后的儿子和爱妃的儿子分别掌管。然而这两位王子品性恶劣，互相算计，见面即吵。闹得不可开交之时，便兴兵争战，一方想吃掉另一方。一场激烈的战争下来却不分胜负，双方损兵折将，势力大减，胸中怨气仍然不能化解。正在这时，邻国大举进攻，不费吹灰之力就侵占了这两个国家，两个王子也在战场上被乱箭射死。这即是愚者不知满足、不求善法、唯起争吵而自掘坟墓的悲惨结局。
对此，我们应该反复深思，看自己身处逆境是否能将其转为道用。无论贫或富，修行人都应把利益他人放在第一位，切不可互相争吵、诋毁，而应互敬互爱，和睦相处。
有些说后复办事，有些不说而干事，
恶犬见敌即狂吠，鱼鹰猫儿潜伏击。
有些人先说漂亮话，然后才办事，另一些人什么都不说却在干实事，犹如恶狗一见敌人就会狂吠乱叫，而鱼鹰和猫儿却潜隐自己，悄悄地伏击。
愚笨的人总爱夸夸其谈，无论办什么事之前他定会给自己脸上贴金，自吹自擂一番，等舆论兴起，具体操办之时，他却悄无声息，什么事也不干。所以判断一个人的能力，不能光看他说得如何动听，关键还要看他做的怎样？否则一如纸上谈兵，定会误人也误己。从前，有个富翁的儿子，他很会背诵入海驾船的口诀，说到了大海中，有漩涡回流和礁石的地方，应该怎样驾、怎样撑、怎样停等。于是他常对人说：“入海驾船的方法我都知道了。”大家也信了他的话。一次，他和一些商人结伴去海中采宝，船到海中没有多久，船师得急病死掉了。这时，众人推荐富翁的儿子来驾船。到了有漩涡的急流中，他大声地唱着驾船的口诀，具体操作一点都不懂。船在漩涡里盘旋打转，无法继续前进，最后全船的人都落水死亡了。很多事情都是这样，看着容易，说着容易，做起来其实很难。
具有真才实学的人从不自我宣扬，事情筹备到具体实施乃至最后成功，他都是默默地去做。正如一些大修行人，从不宣扬我要修什么法，要怎样利益众生等，他们总是保持沉默，于实际行动上修布施、忍辱等。再说世间的办事和出世间的修法，都不宜多开尊口，因为实事求是而不讲空话的人，一定没有许多话可说。况且，许多事情都需要保密，一旦泄露出去，就容易出现违缘和困难，影响事情的成功。所以大智者子思说：“有其言，无其行，君子耻之。”德谟克里特也说：“一切都靠一张嘴来做而丝毫不实干的人，是虚伪和假仁、假义的。”
正如恶狗一看到怨敌就会狂吠不止，还自以为是英雄，然而通过它的叫声，对方知道有狗，立即能加以防范。狗也因此暴露出自己的身份，直接对怨敌作了提醒：“我老狗在此，你有本事就过来。”而鱼鹰和猫在捕食猎物之时，却是潜伏不动，静静地等待机会，看准时机，立即出击，手到擒来。愚者即如恶狗，智者则如鱼鹰和猫儿。因此，说空话不如干实事，这个道理非常深刻。
高士责难亦有利，劣者亲近亦有害，
圣神发怒亦护众，阎王发笑害他命。
高尚人士即使责难也会对众生有利益，而劣者表现出很亲近的样子却对众生有害。出世神众即便发怒也是在护持众生，而阎王发笑之时却是在杀害众生。
善良的智士，有时会显现愤怒的形象来调伏众生，但绝不可能对众生有丝毫的危害。因为他们以菩提心利益众生为前提，外显责难、不悦之色，内却深怀慈悯，目的是从根本上教化、引导众生弃恶从善。所以，在依止善知识的时候，遇到外显忿怒形相的大德，千万不要误解他怀有嗔恨心。他对我们某些不如法的方面加以指责斥骂，乃是恨铁不成钢，同时也是一种善巧方便，能促使我们尽快改掉习气毛病。正如慈父调教顽皮不懂事的孩子一样，用心良苦。又如世人所言，用清水不能洗净的衣服，应该用肥皂洗涤；同样，业障深重，恶习难改的人，如果用寂静、慈悲相无法摄受，那么只有显现忿怒相，用威猛法才能调伏。
然而，卑劣的人表面上对你很亲热，行为上步步靠近，同时对你也很恭敬，但不可掉以轻心，一定要对他作观察，了解其动机。藏族有句谚语“坏人头上并不长角”，即是说坏人从外表上很难区分，他的脸上不会刻有明显的标记：“我是坏人”。相反，他们为了达到某种目的，往往诈显慈悲恭敬之态，堂而皇之地亲近你。一如“糖衣炮弹”，当你接受他、欣赏他，进而如胶似漆难舍难分之际，他会突然“爆炸”，害得你措手不及。那时吃再多的后悔药也于事无补。所以，要时刻提防表面和善、内心狠毒的恶人，并且和他们保持适当的距离。
出世间的神众，比如大威德金刚和普巴金刚等，他们显现上形貌恐怖，青面獠牙，愤怒至极的样子，令人望而生畏。事实上他们却是佛菩萨的化现，具足无量的悲心，即使降伏邪魔外道，也是以慈悲的善巧方便救渡他们，强迫性地送往清净刹土。神众发怒也是为了护持众生，然而貌似慈悲的阎王却总是在发笑的时候杀害众生。阎王是鬼道的帝王，他的职业即是在众生寿期将尽之时索其性命。所以，高尚的正士任何时候都是心地善良、慈愍众生，而劣者却恰恰相反，了知此理后，学人应特别注意，并正确取舍。
高尚之士如珍宝，何时亦无稍变质，
卑劣之人如小秤，稍有不平成高低。
高尚的人即如珍宝一般，无论什么时候都不会变质。卑劣的人却象小秤一样，稍微有一点不平，就会成高或低的局面。
黄金等珍宝有稳固的本性，无论何时何地，它们都不变色，更不会