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从大师第二个解释，‘又言一时者’，这第二个解释，这一段意思里面来观察，所谓的缘呢，都在众生这一边，不在佛那一边，佛是怎么呢，你看这里说的，或就日夜十二时，年月四时等，此皆是如来应机摄化时也，这个意思就是说无论什么时候，都是佛摄受众生，佛教化众生的时候，在佛那边讲没有时间的限制，所以这个时节因缘实在是在我们自己这一边，这怎么说呢，简单的讲就是觉迷，觉与迷再说的明白一点，就是需要不需要，如果我们感觉的很需要了，这个机缘就成熟了，如果我们感觉得还不需要，那这个缘就不成熟，可见得，诸佛菩萨应机说法，感应道交不可思议，众生有感佛就有应，什么时候感，什么时候就有应，这个感应道交叫做一时，这个说法说的非常的圆满，这个一时，我们每一个人都有份，也不是过去也不是未来，就是现前这个时候。
讲到处所，这是佛在，这个佛就不必特别介绍了，这就是本师释迦牟尼佛，他说一个在，这是一切经里面我们常常看到的，一般世间人，假如我们要见面，或许问你，你住在那里，我说我们住在什么地方，对于佛不能说住，为什么不能说住呢，佛是无所住，所以只有问在那里，在古时候帝王的时代，这个做帝王的人，那个国就是他的家，国就是家，四海之内无非王土，这是他统治的就是他的家，皇帝不能说住在那里，这个国家都是他的，你说他住在那里，所以叫行在，他现在行在什么地方，不可以说他住在那里，我们一般人除皇帝之外可以说你住在那里，这做皇帝的时候不可以说住在那里，行在那个地方，佛他的活动空间，比世间帝王大的多了，帝王活动的空间是一个国土，佛证得了法性，这个法性土就是，佛活动的空间，法性土有多大呢，尽虚空遍法界都是法性土，都是自性变现出来的，他明心见性了，由此可知，十方一切诸佛国土，都是佛的教化区，都是佛教众生的场所，那你说佛住在那里呢，所以不可以说佛住在什么地方，我们只能说佛在什么地方。
实际上，佛是无所不在，那个地方有求，那个地方就现身，像这个普门品里面讲的观世音菩萨，千处有求千处应，那个千是形容多，不是数字，他可以同时现身，可以同时在许许多多不同的处所现身，为什么能同时现身处处现身呢，法性遍一切处，这也显示出见性与不见性的差别，也叫我们真正体会到，明心见性的重要，佛法教学目的就是帮助我们明心见性，这是说的处所，这是在我们这个世间，讲这一部经的处所，是我们中国人所谓的灵山，佛在这个地方讲了许多的大经，法华经在这个地方讲的，无量寿经也在这个地方讲的，观经也在这个城市，灵鹫山佛有一个道场，善导大师在此地，为我们说明了，山中的道场，是教化出家的大众，都市里面的道场，是教化在家的信众，可见得佛在那个时候，这个道场有建立在山林，有建立在都市，都市里面，用现代的话来说，就是宣传佛教教育，帮助社会大众，修学觉悟的教育，这个佛陀教育，佛陀是觉悟的意思，觉悟智慧的教育，觉悟的教育，在社会里面是推行这个，山林当中是培养师资的，出家人，人家一看到出家人称法师，就好像师范学校一样，他必须要深入，必须要解行相应，要一心专注，把这个世缘统统舍弃掉，好像念师范大学师范专科学校一样，这个学校建立在山林，不在闹区，跟这个社会远离，使得他身心清净，能够专心的求学，但是推展到社会，那一定要建立在都市，人愈多的地方愈好，为什么，大家来求学方便，这种教育，用现在的话来讲就是社会教育，所以佛教在这个都市，市区里面推行的是社会教育，是属于成人教育，是属于补习的教育，是这一类。
这个山林里面那是学校，那是佛教正规的教育，这些从释迦牟尼佛当时，就已经把这个型态，给我们显示出很清楚，清楚的显示出了，这一段是在五十一页，倒数第二行最后一句看起，游王城聚落，为化在俗之众，王城就是首都，国王住的城市，这是首都，就代表着城市，聚落是代表着乡镇，这个都是人烟稠密的地方，在这个地方，教化是以在俗就是在家同修为目标，游耆山等处，为化出家之众，在山林里面建道场，这是培养师资的，所以这个道场性质就不相同了。
佛陀当年教学，实在讲在那个时代，三千年前，这个世界上人口少，生活非常单纯，因此这个教学不像现在有这样复杂的组织，这许许多多机构的设施，那个时候没有，世尊教学，跟我们孔老夫子教学方式是相同的，用现在人说，就是私人，类似中国从前的私塾，私塾是私人办的教学场所，场所小，规模也小，人数也不多，释迦牟尼佛他老人家这个私人教学，这个场面确实是相当之大，他的常随弟子，一千二百五十五人，这个团体相当可观，下面告诉我们在家跟出家，到底有什么不同，这是我们一定要认识清楚的，在家没有离开五欲，这个五欲，财色名食睡，这是在家人所追求的，所希望得到的，因此佛对于在家人的教育，必须要满足他的欲望，这就是我们现在所讲的人间佛法。
在五乘佛法里面呢，人天乘的佛法，假如我们世间人，这个欲望要不能叫我们满足，佛的智慧德能，就会让我们怀疑，世间人的希望不大，很小，这种小的心愿都不能满足，要说了生死出三界成佛作祖，那个大目标，那不就更渺茫了吗，所谓说现前的幸福得不到，说来生有幸福可以得到，这个法很难叫人相信，所以诸位一定要知道，佛对于一切众生的教化，是叫你现前就得到幸福，现前就得到自在，你对于这个老师才能产生真正的信心，我一定跟他学，然后再把你的心量扩大，把你的愿望向上提升，世间都得到了，世间人最后都要死这个问题大了，到那个时候你害怕不害怕呢，再问老师有什么方法可以不死呢，你的愿望就往上提高了，你的眼光也愈来愈大了，所以他教学的方法，是非常之巧妙，我们佛经里面称为善巧方便，他真的有方法，这个出家人比在家觉悟要深一点。
这个底下说了，又出家者，亡身舍命，断欲归真，心若金刚，等同圆镜，悕求佛地，即弘益自他，若非，这个底下讲的时候，那就要求环境了，因为世间人，说实在话，不能不受外界环境的影响，出家人目标不相同，真正觉悟，这就是佛家常讲的发菩提心，菩提是梵语，翻成中国是觉悟的意思，他真正觉悟，觉悟了什么呢，觉悟了生死可怕，觉悟到轮回可怕，要怎样才能够了生死，超越轮回，这叫真正觉悟，如果对于这点没有认识，还是醉生梦死，还是糊里糊涂过日子，这个是迷人，这个人没觉悟，觉悟之后，他就晓得这个世间五欲六尘。
这个经上常讲五欲，财色名食睡，地狱五条根，这个地狱，不一定就是指六道里头的那个地狱道，不一定指这个，这个地狱是指什么呢，是泛指六道，你只要有这五样东西在，你就没有办法超越六道，换句话说，它这个六道为什么不说人天五条根，它说地狱五条根，六道为什么用地狱来做代表呢，如果我们很冷静的去想一想，一个人要不超越六道，在六道里面住的时间最久，是在那一道，地狱道，这一点不假，怎么晓得在地狱道住的最久呢，因为你造的恶业最多，恶习气最重，不知不觉就造了重罪，造了自己还不晓得，为什么不晓得，习气太重，这是实在的，诸位要读一读戒经，或者读楞严经，你看楞严里面，把这个六道讲的很清楚，这个经文的篇幅很大，尤其是地狱这一道，说得特别详细，因此用地狱来代表六道，是很有道理的，这个真正觉悟的人，他一心一意想出离六道，要想真正出离六道，要把六道的业因给断掉，所以叫亡身舍命，勇猛精进拚命努力的去学习，要把这个舍掉，他的心他的志愿非常坚固，决定没有退转，他希望同佛菩萨一样，这里面就含了报恩的意思在，我们纵然觉悟了，觉悟也未必能出去，我们超越六道一定要靠佛力帮助，要靠佛菩萨帮助，佛菩萨说实实在在话，所有一切大乘经论，这些无量的法门，无不是帮助我们，了生死出三界的，方法很多，方法虽然多，有些方法不适合我们自己的根性，换句话说，我们的智慧我们的能力，我们的程度都达不到，那些方法对我们来讲就不起作用，纵然努力依照那个方法修一生，到最后还是不得力，所有一切法门当中，唯独这个念佛法门，这个法门特别，所谓三根普被利钝全收，上从等觉菩萨，下至阿鼻地狱众生，这个法门统统可以得度，这是一个非常奇妙的法门，它奇妙在什么地方，所有的法门都要断烦恼，才能够出离六道，刚才讲的财色名食睡五条，有一条你没断那你就出不去，还是要搞六道轮回，净宗法门你一条都不断都没有关系，都能够往生，这往生当然就出离了，那我们就有办法了，就有指望了，要叫我们把这个断掉很难，事上断掉了，心里还有念头没用，出不去，要紧是心里念头都没有了，那才能出离三界。
由此可知，这个事情难，净宗法门不必了，叫带业往生，这个带业往生，前些年在我们台湾，甚至于在国际上也闹了一场风波，因为有人提出来，这个带业往生，这四个字大藏经上没有，这不是佛说的，消业往生有，在经典里面找到了，带业往生没有，确实震撼了世界，震撼了所有念佛求生净土的人，起了个很大的风波，诸位一定要知道，佛虽然说法四十九年，于一切法说出来的，是大海之一滴，没有说出来的就像大海一样太多太多了，何况佛所说的法，许许多多讲的是原理原则，不是一条一条事情跟你讲�