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必無所成就。又妄語者，大多因作惡事，故必用妄語掩飾，以為掩飾則無人能知
其實情，故隨時敢作惡業，不怕來世之苦報。
九三、所作之惡業，如新乳不變；惡隨燒愚人，如火被灰遮。
裕В喝怂髦異簶I，其惡業永遠是惡，不能變為善業，猶如從母牛新取之乳，不能變
成水或蜜。惡業又能隨逐焚燒作惡者，令彼終生熱苦，但愚人不知，以為惡業，
如灰蓋住之炭火，並無火燄，彼不知內中之炭，甚熾熱也。
九四、手掌無傷瘡，可執持毒藥，猶如不作惡，惡不能侵入。
裕В簮海氂伸蹲髦寄艹蓯海徊蛔鳎瑒t無有惡。惡並非飛蟲塵土，可飛來著身者
，故不作惡，則無惡業，不受惡報。猶如手掌，無有傷瘡，則可執持毒藥，毒藥
雖毒，但無傷瘡，毒亦不能侵入也。
九五、人若能滅除，大小諸惡業，是名為沙門，因能滅諸惡。
裕В荷抽T之原義，譯為寂靜，修行人皆可以稱之，至佛世，佛亦用為稱諸比丘，但另
定其義為「能滅息一切大小諸惡」。
九六、應斷一切惡，如少友多財，不經諸險路；愛命離毒藥。
裕В鹤鲪罕氐脨簣螅瑦簣鬄槿巳酥幌玻Ｍ麩o惡報，則不可作惡。猶如朋友眷屬
甚少，而有大財產之商人，不可行經危險之路。亦如愛惜性命之人，應遠離毒藥
、斷除毒藥。
第十三 人 品
九七、人來懺悔罪，但受者心濁，瞋甚不受懺，是名積怨結。
裕В喝擞袝r因無知而犯罪，或因憤恨，或因铡畷缸铩Ｊ箩幔灾獰o理，來求懺悔
謝罪，此人確是難得，有上德行，但受者，反不肯接受其懺悔，必欲報復。如是
，則犯罪者，已無罪，而不接受懺悔者，反成為積集怨結之人。
九八、於諸人類中，到彼岸者少，其他諸眾生，只是沿岸走。
裕В罕税叮创蟀隳鶚勚辰纭Ｈ四苄扌校_到彼岸者少，只在此岸，即此世間，沿
岸而走，終無能渡過苦海，達到彼岸之日。
九九、應修不淨觀，令心堅固住，於身有智見，於世多厭離。
裕В河钚哪軋怨陶 ⒉惑@、不動，則應修不淨觀。（應依師尊修持，不可自修，
恐有铡肽ВｋU甚大。）修不淨觀，則對於自己之肉身，有正智之見解，覺
知自己肉身，不淨臭穢、無可愛戀，進而厭離世間。
一○○、能仁不侵害，時時攝護身，如是諸能仁，達無生不惱。
裕В耗苋始茨材幔嗉促t者之義。賢者時時守護身根、不作諸惡、常造眾善，則無論
何位能仁，皆能達到無生之地（即不死之地），永無愛悲與苦惱也。
一○一、父母養育苦，而不孝父母，非法對父母，必墮地獄中。
裕В簽楦改刚撸陨類燮渥优吡甜B，雖多諸苦難，乃至命亡，亦終不棄捨子女
；故為子女者，應當孝順父母，侍奉供養。佛常謂父母即是家中活佛。若有不孝
父母，已是大罪，若更摺锤改刚＇教，則墮地獄無疑矣。
一○二、諸比丘諦聽：若念佛法僧，則無有驚懼，恐怖及毛豎。
裕В喝耍蠖嘁庵静粓詮姡鰴M逆事，多慌張驚恐，但平時心中，有所信仰皈依，則
能保持心境之平靜。故佛教諸比丘，平時應念佛、念法、念僧。或遇橫逆事、意
外事、驚懼恐怖時，即速念佛、念法、念僧，則心有所依賴，不致恐怖驚惶，身
體毛豎等事。
一○三、愚人生瞋恨，因望超勝人，故被瞋恨火，焚燒彼自身。
裕В河奕耍幻靼椎览恚f話做事，皆諸多錯失，故無所成就。既不讀書問人，反而
嫉妒他人之成功，更瞋恨天地鬼神之不保佑，怨罵親友社會無情。終日瞋恨怨罵
，如火焚燒，其苦惱較被真火焚燒更甚。
一○四、半腹及忍铮M適可食；不因食作惡，名人世沙門。
裕В荷抽T是修行人，應當食不滿腹，又能忍受铮手啵锌墒硶r，亦當適可而止，
不可多食。更重要者，不可因食而造惡業，如為欲得食，而殺害生命、偷盜、妄
語等，如是則不可名為沙門。
一○五、人渴染愛慾，喜慾及著慾，造作諸惡業，必墮落地獄。
裕В喝藢稅蹜j，無論為色慾、物慾，有大渴染，歡喜愛慾、執著愛慾，則必造作諸
惡，而求諸種愛慾，因造作諸惡之故，終於墮落地獄。
一○六、諸位阿羅漢，住鄉村山林，低地或高原，皆是清涼地。
裕В喝藢毒幼∥菡韵Ｍ麖V大華麗。但諸阿羅漢，已斷煩惱，無有貪慾，對於居
住之所，無論為鄉村、或山林、或低地、或高原，皆覺得清涼適宜。普通凡夫，
對於居住，亦可勿太講求，只求實用安身，亦是積福之道也。
一○七、已見老病死，而仍行放逸，則身漸下劣，悲惱無盡時。
裕В涸臑椤柑焓挂淹ǜ妗梗熘x為光明，光明之通告，即告之人必有老病死，既
知此身，必有老病死，則須大力修道，住不放逸。但彼人仍放逸，粗心大意，不
依經教。則其肉身，日墮下劣，終於墮落地獄，苦痛悲惱，永無盡時。
一○八、僭鞇罕徊叮蜃詷I受苦；諸造惡眾生，死後受諸苦。
裕В罕I伲斖蹈‘或劫奪時，在門前被捕，自然必受痛打、監禁之苦。但若不偷浮�
劫奪，而威茫蚱墼p而取得者，久之，亦有人發覺，而死後往生惡趣，亦必受諸
苦惱。
一○九、人因生而驕，因財因姓驕，必輕視親族，因此而衰落。
裕В喝巳嗣坑凶则溨模则溣卸喾N，此偈僅舉出三種，有因父母高貴而自驕，有因
多財而自驕：有因大姓氏而自驕。因其自驕，則必輕視他人，亦輕視其親族，不
相往來，久之，遂變成孤立，無親無友，終必衰落矣。
一一○、不關心諸慾，是名寂靜者，無諸煩惱俊x貪無亂因。
裕В喝硕鄬Ｗ⑸曄阄队｜，諸種種慾，心意奔逸，不能寂靜。但如能不關心以上諸慾
，則心志安定，故名寂靜者。因無諸慾煩惱諸俊薀o貪慾，無貪慾，則心無散
亂也。
一一一、有威有猛慧，多人尊敬者，若被女色俊缛樟_翭遮。玻�
裕В喝巳粲型写竺屠郏匀槐貫槿巳怂鹁答б溃坏舸巳耍矘放�
女色所俊瑒t所有之威勢及猛慧，必定消失，猶如明月，為羅翭所遮。 玻�
一一二、淨人可遠見，猶如大雪山；不淨人在此，猶如夜射箭。
裕В簻Q人德學俱高，在遠方之人，皆可聞知，猶如大雪山，在甚遠之地，亦可見到。
但不淨之人，雖在本地，本地之人，亦不願見聞，故如夜間射箭，雖在本地射去
，實不知箭之去處也。
一一三、智者得財物，必分施親屬，因此獲名稱，雖逝享天樂。
裕В喝烁饔杏H屬，愚人得財產，則單獨佔有，但智者有財產，則量力資助親屬，故為
諸親屬所稱讚尊敬，有善名稱，而壽終時，更能生天，享天福樂。
一一四、智者決不因，自樂而作惡；淨人雖受苦，亦不因憎愛（而捨棄淨法）。
裕В河兄腔壑耍瑳Q不因為自己之歡樂，而造作諸惡。淨人亦同，雖因偶然受苦，亦
不起喜愛或憎惡之心，而棄捨淨善之法。
一一五、不智而為利，則不得其樂；愚人自毀利，猶如猴守園。
裕В河奕擞卸N：一、為愚而善。二、為愚而惡。愚而惡當然甚壞，但愚而善，有時
雖欲造善，而反成惡，猶如令猴守園，猴則亂摘園中之果，不問生熟，悉皆摘盡
，反為惡也。
一一六、人不能處處，而能作賢者；女人於某處，亦能作賢者。
裕В核Q「賢者」，皆以為是男人。實則賢人，只能對於某處某事是賢者而已，並不
能處處皆賢、事事皆賢。有時對於某處某事，女人亦可稱為賢者。
一一七、比丘不應懼，背後被譏毀，亦不應被讚，而生得意想（去貪慳瞋嫉）。
裕В喝思嚷潴尦黾覟楸惹疳幔约褐钆c社會之關係，自然有甚大之變更。對於外
人之譏毀或稱讚，不必恐懼或得意歡喜，當須一心一意，除去自己之貪心、慳吝
之心、瞋怒憤恨之心及嫉妒他人之心，更須努力斷除煩惱，求證菩提。
一一八、智慧銳利人，能明因見果，能速滅諸苦，脫苦難而回。
裕В河袖J利之智慧者，對人對事，皆能明見其因及其非因，亦能在事前，知其結果。
故對於一切災橫苦難，皆能除滅，雖出外遠行，亦必能安全歸回。蓋有銳利之智
慧，能作善因，不作不善因，故能安全歸回也。
一一九、獨居不娶妻，人知是賢者；愚人著色慾，必熱惱煩苦。
裕В河衅抻凶樱耸侨松罄郏芸酂o窮，故賢者獨居，不娶妻妾、不行淫事。但
愚人多貪著女色，有妻妾以後，亦仍縱情女色，故終生熱惱煩苦，如在牢獄。
一二○、賢者棄五蓋，離煩惱、憎愛、欲及見等等，如犀獨撸小�
裕В嘿t者學道，必先棄去貪欲、瞋怒、睡眠、掉悔及疑懀У任迳w，又必棄去隨煩惱（
即輔助情欲，共有十種，即忿、覆、慳、嫉、惱、害、恨、諂、誑、憍等），又
必滅盡憎怨及愛戀之心，更必捨去欲念及諸見，然後心情安定，乃能如犀牛之獨
自撸А４酥氉赃＇行，乃心之清明，無執著之撸幸病�
一二一、愚人作是念，子財是熱惱；實則「我」亦無，子財從何有。
裕В喝巳艘詾椤肝摇褂凶优⒂胸敭a，則必有熱惱，令人不安。此種見解，雖然亦是
事實，子女與財產，確是使人人不安，但進入更深之見解，則「我」實在是「無
」；天下既無實在之「我」，則「我」豈能有子女、有財產。
一二二、父母是梵天，是子所應供；是子所應供，資助諸眾