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五九、望得天之財，壽命爵祿樂，當莫作諸惡，修行三善道。
裕В禾熘敗⑻熘畨勖⑻熘舻摗⑻熘罚鍥鲇谰茫凰迫碎g之財、壽命、爵
祿、福樂，熱惱不久。如欲求得天之財富、壽命、爵祿、福，當不作諸惡，令身
業、語業、意業，皆修善道樂則可得之。
六○、聞法雖小許，但身能見法；於法不放逸，是名持法者。
裕В喝穗m然聞法聽法不多，但能以身行之，則於實行中，深見於法，從此更能不放逸
、不粗心大意，謹慎修行。如此，則雖聞法不多，亦已可稱為持法之人，為有修
持之人矣。
六一、微妙擇法行，能以慧見義；心脫於黑暗，如燈熄其光。
裕В喝巳裟苡梦⒚罹毞椒ǎx擇能行可行之佛法，而日日時時行之，則自然因慧解
之力，得見佛法之妙理，從此，其心則脫離黑暗煩惱。此脫離黑暗，其黑暗有如
燈之熄滅，不復再有光亮。
第九 雜 品
六二、若人執恨怨，謂被罵害我，勝我偷我財，其執不能滅。
裕В喝羧吮涣R、被傷害、被彼勝過，或被彼偷浮瑒t心生怨恨，思報復之，如是，則
其執怨結怨，永不能滅。惟有看破放下，避之他去，乃能無怨報之苦。
六三、人若不執怨，謂被罵害我，勝我偷我財，其執則能滅。
裕В喝羧吮涣R、被傷害、被彼勝過，或被彼偷浮黄鹪购拗模瑒t心中無所執著；
無所執著，則執怨結怨皆滅，無所執怨矣。
六四、火燄風吹熄，不知其所在；猶如滅名身，不知其所在。
裕В夯馃鸨伙L吹熄，或被人吹熄，心皆不能知火燄之所在處；猶如人修行，得滅名及
色，亦即能滅假定之名及物伲媚鶚劷饷撝畼罚瑒t亦無人得知名及色之所在也
。
六五、人所有諸蘊，因利益而有；不護則無益，攝護則有益。
裕В涸摹柑N」字為「根」字，根字在巴利文有時作「蘊」字用，蘊即五蘊，即色受
想行識，共五蘊，此五蘊本身，並無善惡，亦即可有利益，亦可無利益，此在蘊
之主人翁，有攝護，則有利益；不攝護，則無利益，甚且有害。
六六、賢者見自己，有可得利益，不應起貪慾，應滅除貪心。
裕В喝艘娮约褐妫瑒t起貪慾之心，欲多得、欲速得、得之無窮。故賢者見自己有
利益，不可起貪慾，更應滅除貪心，只就應得部份而取，亦不可因此而生貪心。
六七、愚人擇吉時，致失去利益；利益即吉時，星宿有何用。
裕В河奕擞罄妫凰嘉┦吕恚磳窦獣r、待候吉時，致過時過日，反而失去
利益。其實，利益本身，即是吉時，取之即是吉時，與星宿並無關係也。
六八、愚人用雄力，強橫取人財，終被閻羅王，拘禁地獄中。
裕В喝隧毲筘敚筘敭斢脤W問人格。但愚人無知，只持有雄力，強橫奪取，傷害人命
財產，最後必被閻羅王拘捕，禁地獄中，受諸刑苦。
六九、世間諸五慾，以心為第六；若能棄慾心，則能離諸苦。
裕В菏篱g之色、聲、香、味、樱葢j，原為自然而有，若心不貪著愛執，則亦無害。
貪著愛執起於心，故以心為第六。若心對於美色、妙聲、妙香、美味、妙樱�
捨棄貪著愛執，自然不受因此諸慾之苦。
七○、人為求己樂，而令他人苦；是名為結怨，終不能脫怨。
裕В喝巳私杂髽罚珢喝酥髽罚c善人不同；惡人為求自己之樂，而傷害他人，
如偷人財物、傷害性命、橫取欺詐等等，以為樂事，終因此而結成怨仇，最後，
必被怨結之報應。
七一、人雖富而惰，則如抱小木，而入於大海，終必沈海中。
裕В喝穗m富有財產，但生性懶惰，則財產只有日減，不再增加，學問亦逐日退步；職
業、工作、地位，亦日日退墮，終必貧窮。如抱一小木枝，而渡大海，結果則必
沈洠ъ逗Ｖ小�
七二、月日及沙門，婆羅門海岸；各各有力量，但女力最大。
裕В禾烊恢铮鞲饔衅淞α浚录叭沼忻饕α浚簧抽T及婆羅門，有忍耐苦行之
力量；海岸有抵擋海浪之力量。但此種力量，不及女人之力量，女人之力量，最
能破壞，亦能成就。
七三、如來為利生，而出現於世；女人及男人，依教行則利。
裕В喝鐏硎雷穑瑧魇澜缰畽C緣，而來示現降生，教化眾生、利益眾生。女人及男人
，如能依如來之教而奉行修持，則得利益；不修不持，則無利益可得也。
七四、入於人群中，自未知他人，他人未自知，不應心自恃。
裕В涸谌喝酥校蛲迓洌约荷形粗诵愿瘛⒌匚慌c學問，他人亦未知自己之性
格、地位與學問，切不可有自恃之心，當謙恭有禮，舉止謙和。
七五、人依佛教行，則達吉祥岸；如商人雲馬，吉祥達彼岸。
裕В喝巳巳粢婪鹬陶d而行，則人人皆得到達吉祥之彼岸，亦如商人，乘騎雲馬（即
良馬），能到達吉祥之地。
七六、於法有慧解，禮敬有德人；現生得讚美，來世生善趣。
裕В喝羧藢斗鸱ǎ灾腔哿私饷靼祝帜芫炊Y有德行之人，則在此生中，到處為人
之所讚頌歎美；又於來世，必得生於善趣，禮樂之趣。
七七、色聲香味樱八ň常鞘篱g誘惑，眾生耽此境。
裕В菏篱g之各種色、各種聲、各種香、各種味、各種摩樱c心相合，而生各種可貪
可愛之境；此可貪愛之境，是世間所最能誘惑眾生者，而眾生亦多耽著在此各種
幻境中。
七八、雖有慧如火，於住異地時，應該身如僕，安忍迫害語。
裕В喝粲腥耍腔廴缁鹬饷鳎屿懂惖禺悋鴷r，無親無友，則須想自己是僕使奴
婢，對於迫害語，須安忍聽受，不可逞強，而自害也。
第十 慧 品
七九、少聞則衰退，如強壯牡牛，肉則常增長，慧則不增長。
裕В悍鸪７Q讚多聞之人，多聞則能增長學識，與受教育之人相同。少聞之人，其見識
溌弥瑒t衰退無學識，如強壯之雄牛，肌肉雖增多，智慧則不增多也。
八○、無財而有慧，亦能自活命；有財而無慧，則不能活命。
裕В贺斉c慧，為人所必要之活命生存條件，但有慧而無財，仍可活命生存。反之，有
財而無慧，則財產逐日衰減，終致不能活命也。
八一、賢者有學識，聰明處理事，知時所應作，可任王臣位。
裕В汗糯危y治權集中在皇帝一人，所以，唯有賢者，多有學識、聰明能幹，處
理事務，亦十分合理，又能知某時，應作某事，則可能任皇帝之臣也。
八二、賢者慧最勝，如月勝眾星；淨人、戒、吉法，亦隨有慧行。
裕В嘿t者常言，慧為最勝，猶月之勝於星；即淨人之戒、吉祥及法，亦隨有慧之人而
行。故慧為一切之首。
八三、若見有大福，應捨棄小福；賢者見大福，應捨棄小福。
裕В喝粢娪写蟾＃瑒t應捨棄小福，而取大福。賢者尤其如是，賢者見有大福可得，則
應該捨棄小福，而取大福也。
八四、劣慧之愚人，既得權勢後，作不利己事，害人及害己。
裕В河蕹丈倩壑耍既坏玫綑鄤荩恢靡砸婕阂嫒耍炊靡云茐淖约褐妫�
甚且用以侵害他人，而結果，則侵害自己之地位財產及性命。
八五、愚人有學識，則為破滅己；學識令彼邪，殺自己白業。
裕В簩W識令賢者更賢，但在愚人，得新學識，則反變成破滅自己；因學識令彼驕傲，
走入邪路，自己原有之白業（即善業），亦被破壞殺滅。
八六、少慧心不堅，雖活一百年，不如有慧觀，活一日勝彼。
裕В河奕松倩郏闹居植粓远ǎm活一百年，其生存意義與價值，不如有慧觀慧解之
人，雖活一日，亦勝彼愚人活一百年也。
第十一 放逸品
八七、諸放逸之人，多說而不行，故不得妙果，如牧牛數牛。
裕В悍乓葜耍舜中拇笠庵恕⒉徽信篤實之人，雖日日談佛法，頭頭是道，但日
常生活，不依佛法而行，故終不得佛法之妙果。猶牧牛之人，須時時數牛之數額
，但並非自己之牛，乃代其主人而數也。
八八、棄捨所應作，而作不應作，此放逸之人，煩惱則增長。
裕В核鶓斪髦拢瑮墥尾蛔鳎凰粦斪髦拢炊髦Ｈ绱舜中拇笠夥乓葜�
，其煩惱必時時增長，永無清涼之日。
八九、人常行放逸，後行不放逸，是名令世明，如月出雲端。
裕В喝羧藦那岸嘈蟹乓荩嶂乓葜铮胁环乓荩瑒t為人人所讚美，謂令世界光
明。猶如月被雲遮，今能出離所遮之雲，則光明遍照矣。
第十二 惡 品
九○、作惡現世惱，來世亦悲惱；彼見己惡業，故悲傷熱惱。
裕В喝私灾茦I惡業，作惡業人，亦知自己作惡，但終作之者，蓋以為別人不知，或
因貪得、或因瞋恨、或因愚昧；作後又覺甚悲惱，此世悲惱，來世亦悲惱。因見
自己所作之惡業，甚不合理，強橫野蠻殘酷也。
九一、雖然小滴水，滴久瓶亦滿；猶如積惡人，積久惡亦滿。
裕В河廾林耍鋵嵰嘀茦I與惡業之分別，但時時以為是小小惡，作之無害，但不
知時時作之，積久亦成大惡。猶水之一小滴，滴下瓶中，久之，瓶亦因此一滴一
滴之水而滿。故雖小惡，亦不可作，作之，則有惡滿之日。
九二、人若作妄語，則犯實諦法，不怕來世苦，則必作惡業。
裕В喝伺c人間之談話約定，雙方皆須實語，若作妄語，久之則無人信任，於現世中，
必無所成就。又妄語者，大多因作惡事，故必用妄語掩飾，以為