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佛告阿难∶「盲龟浮木，虽复差违，或复相得；愚痴凡夫漂流五趣，暂复人身，甚难於彼。所以者何？彼诸众生不行其义，不行法，不行善，不行真实，展转杀害，强者陵弱，造无量恶故。是故比丘！於四圣谛（2）未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行（3）。
（4）言待时者，谓於所作推待後时。为欲断灭如是待时，故世尊说∶无坠人身，甚为难得，复引盲龟以况其事。
注【50…001】『相应部』（五六）「谛相应」四七经。
注【50…002】「谛」下，原本有「当」字，今删。
注【50…003】『杂阿含经』卷一五终。 ＇P131＇
注【50…004】『论』承上文，为四种障碍之三。
五八（1）； 五九九（ 四０七）
（2）如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有众多比丘，集於食堂，思惟世间而思惟。尔时、世尊知诸比丘心之所念，往诣食堂，敷座而坐。告诸比丘∶「汝等比丘，慎莫思惟世间思惟！所以者何？世间思惟，非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非觉，不顺涅盘。汝等当正思惟；此苦圣谛，此苦集圣谛，此苦灭圣谛，此苦灭道迹圣谛。所以者何？如此思惟，则义饶益，法饶益，梵行饶益，正智、正觉，正向涅盘。过去世时，有一士夫，出王舍城，於拘 罗池侧，正坐思惟世间思惟。当思惟时，见四种军∶象军、马军、车军、步军，无量无数，皆悉入於一藕孔中。见已，作是念∶我狂失性，世间所无而今见之。尔时、去池不远，更有大众一处聚集。时彼士夫诣大众所，语言∶诸人！我今发狂，我今失性，世间所无而我今见，如上广说。时彼大众，皆谓士夫狂发失性，世间所无而彼见之」。佛告比丘∶「然彼士夫，非狂失性，所见真实。所以者何？尔时、去拘 罗池不远，有诸天、阿修罗，兴四种军，战於空中。时诸天得胜，阿修罗军败退，入彼池一藕孔中。是故比丘！汝等慎莫思惟世间！所以者何？世间思惟，非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非觉，非正向涅盘。当思惟四圣谛！何等为四？苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 ＇P132＇
五九（3）； 六００（ 四０八）
如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有众多比丘，集於食堂，作如是论∶或谓世间有常，或谓世间无常，世间有常无常，世间非有常非无常；世间有边，世间无边，世间有边无边，世间非有边非无边；是命是身，命异身异；如来死後有，如来死後无，如来死後有无，如来死後非有非无。尔时、世尊一处坐禅，以天耳闻诸比丘集於食堂论议之声。闻已，往诣食堂，於大众前，敷座而坐。告诸比丘∶「汝等比丘众多聚集，何所言说」？时诸比丘白佛言∶「世尊！我等众多比丘，集此食堂，作如是论∶或说有常，或说无常，如上广说」。佛告比丘∶「汝等莫作如是论议！所以者何？如此论者，非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非正觉，非正向涅盘。汝等比丘！应如是论议∶此苦圣谛，此苦集圣谛，此苦灭圣谛，此苦灭道迹圣谛。所以者何？如是论议，是义饶益，法饶益，梵行饶益，正智、正觉，正向涅盘。是故比丘！於四圣谛未无间等，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
六０（4）； 六０一（ 四０九）
如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、有众多比丘，集於食堂∶或有贪觉觉者，或嗔觉觉者，或害觉觉者。尔时世尊知诸比丘心之所念，往诣食堂，敷坐具，於众前坐。告诸比丘∶「汝等莫起贪觉觉，莫起恚觉觉，莫起害觉觉！所以者何？此诸觉，非义饶益，非法饶益， ＇P133＇ 非梵行饶益，非智、非正觉，不向涅盘。汝等当起苦圣谛觉，苦集圣谛觉，苦灭圣谛觉，苦灭道迹圣谛觉。所以者何？此四圣谛觉，义饶益，法饶益，梵行饶益，正智、正觉，向於涅盘。是故诸比丘！於四圣谛，当勤方便，起增上欲，正智、正念，精进修学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
六一； 六０二（ 四一０）
如是我闻∶一时，如上广说。差别者，起亲里觉，国土人民觉，不死觉，乃至闻佛所说，欢喜奉行。
六二（5）； 六０三（ 四一一）
如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有众多比丘，集於食堂，作如是论∶或论王事，贼事，斗战事，钱财事，衣被事，饮食事，男女事，世间言语事，事业事，说诸海中事。尔时世尊於禅定中，以天耳闻诸比丘论说之声，即从座起，往诣食堂，敷坐具，於众前坐。告诸比丘 ∶「汝等比丘众多聚集，为何所说」？诸比丘白佛言∶「世尊！我等於此聚集，或论说王事，如上广说」。佛告比丘∶「汝等莫作是论！论说王事，乃至不向涅盘。若论说者，应当论说∶此苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛。所以者何？此四圣谛，以义饶益，法饶益，梵行饶益，正智、正觉，正向涅盘」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 ＇P134＇
六三（6）； 六０四（ 四一二）
如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有众多比丘，集於食堂，作如是说∶「我知法律，汝等不知；我所说成就，我等所说与理合，汝等所说不成就，不与理合；应前说者则在後说，应後说者则在前说」。而共诤论言∶「我论是，汝等不如，能答者当答」！尔时、世尊於禅定中，以天耳闻诸比丘诤论之声，如是广说，乃至「於四圣谛无间等者，当勤起方便，起增上欲，学无间等」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
六四； 六０五（ 四一三）
如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有众多比丘，集於食堂，作如是论∶波斯匿王、频婆娑罗王，何者大力？何者大富？尔时、世尊於禅定中，以天耳闻诸比丘论说之声，即从座起，往诣食堂，敷坐具，於众前坐。问诸比丘∶「汝等何所论说」？时诸比丘，即以上事具白世尊。佛告比丘∶「汝等用说诸王大力、大富为？汝等比丘莫作是论！所以者何？此非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非正觉，不向涅盘。汝等当说∶此苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛。所以者何？此四圣谛，是义饶益，法饶益，梵行饶益，正智、正觉，正向涅盘。是故比丘！於四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 ＇P135＇
六五； 六０六（ 四一四）
如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有众多比丘，集於食堂，作如是论∶「汝等宿命，作何等业？为何工巧？以何自活」？尔时、世尊於禅定中，以天耳闻诸比丘论说之声，即从座起，往诣食堂，敷坐具，於众前坐。问诸比丘∶「汝说何等」？时诸比丘以上所说，具白世尊。佛告比丘∶「汝等比丘莫作是说，宿命所作。所以者何？此非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非正觉，不向涅盘。汝等比丘当共论说∶此苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛。所以者何？此义饶益，法饶益，梵行饶益，正智、正觉，正向涅盘。是故比丘！依於四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
六六； 六０七（ 四一五）
如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有众多比丘，集於食堂，作如是论说（7）∶某甲檀越作粗疏食，我等食已，无味无力。我等不如舍彼粗食而行乞食，所以者何？比丘乞食，时得好食，又见好色，时闻好声，多人所识，亦得衣被、卧具、医药。尔时、世尊於禅定中，以天耳闻诸比丘论说之声，即诣食堂。如是广说，乃至正向涅盘。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （8）云何放逸？谓略而言，若邪思惟，若邪寻思，若邪戏论，是名放逸。当知若於不应思处而 ＇P136＇ 强思惟，名邪思惟。谓或思惟∶我於过去世为曾有邪？乃至广说。於未来世，於内犹豫，我为是谁？谁当是我？今此有情从何而来？於是没已当往何所？或思世间，谓世间常乃至广说。如是或谓世间有边，乃至广说。或思有情，谓命即身，乃至广说。或思有情业果异熟，谓妄思惟，此作此受，乃至广说。或复思惟，诸静虑者静虑境界，或思诸佛诸佛境界，如来灭後若有若无，乃至广说。彼由世俗、胜义善巧，於是一切，二因缘故不应思惟∶一、非思惟所缘境故，二、由其事无所有故。若有思求非思境事，或有思求无所有事，如是一切皆无所得，唯有令心转增迷乱。若於此中，不如正理强思惟者，虽有一类，由宿因力，或起厌离，或起厌离相应作意缘实境界，於其中间暂尔现行，而复於彼见为过患生不实想。如是思惟世间等法，能引无义。邪寻思者，当知即是欲等寻思。邪戏论者，复有六种∶谓颠倒戏论，唐捐戏论，诤竞戏纶，於他分别胜劣戏论，分别工巧养命戏论，耽染世间财食戏论。如是一切，总名放逸。为欲断除此放逸故，如来亲自为教诲者，为堪受化补特伽罗，闻已速能断诸放逸。
注【51…001】『相应部』（五六）「谛相应」四一经。
注【51…002】『杂阿含经』卷一六。
注【51…003】『相应部』（五六）「谛相应」八经。
注【51…004】『相应部』（五六）「谛相应」七经。 ＇P137＇
注【51…005】『相应部』（五六）「谛相应」一０经。
注【51…006