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了，这是“无分别。”一拍掌，你的耳朵一听，一溜烟就过去了。再一拍，你的耳朵又听到了，前一个声音会留在你的耳朵里，挂碍到你听下一个声音吗？这是什么？有而无有、即生即灭。这是你的耳根之用，这就是道嘛！这种作用能靠你用想的吗？是你想了之后才有的吗？
我为什么一再重复这些？因为这是我们的习惯，我们不会把这么简单的事当问题，佛是把这么简单的事实当问题，所以他成佛了。他在成佛以前，六年中，一直跟着那些外道的大师学，就是一直不知道大道就在我们的“方寸”上！所以那时候就用心意识一直想、一直求。“有什么解脱的方法啊？”那是已经动了脑筋，用心意识去找方法，经过六年的坎坷波折之后，他才知道：“我一直在用心意识去找，错了！”才知道要把心念放下，放下到极点的时候，看到星光才晓得：我们都是活在心意识的妄想境界！
我们现在学佛法是不是都在动心意识？所以我在日本的禅师朋友才慨叹：正法难闻！几百个人也没有一个人可以懂。不但是在家人，连法师也一样！
你看，‘啪！’这个上头有大道！很多人听了：“你在说什么嘛？”大家都爱听“身体变化”那一套。什么心轮、海底轮，哪里又动了，又是海底发热、头顶清凉…三脉七轮我都摸过了，摸到都讨厌了。火大观、水大观，谁做出来了？我做出来了！那又怎样？我根本不想要呀！真的不要！为什么不要？因为我一直很注意释迦牟尼佛怎么讲，不会跟在别人的屁股后面转。
心物一如
“心物一如”的境界，等你进入了你才知道，“哦！原来心物一如的境界是这样！”Everything disappear！心物都一如，没有分开，所以你可以照样听、照样看。没有“这么一下”以前，我们都是理是理，我是我。“诸法无我、诸行无常、涅盘寂静”都记得一大堆，有什么用？各种神通、观想，现出来了又如何？佛早把这些都放弃掉了！
一个人孤单单坐在菩提树下，一定要把这个实相弄清楚，结果如何？因为他的心意识都掉了，在心意识掉得干干净净的境界很久了，忽然星光一出现的时候，妄念一起来，妄念是什么——破掉了，“心物一如”的境界！
本来是心物一如，能所都没有分，当星光一摄入眼睛，由于过去的习惯，忽然起了一个妄念：“我看到星光！”为什么这么一看，就能悟出“大地众生皆有如来智慧德相？”我现在要慢慢分析这一点。这是我自己用功、亲验的，毫无条件贡献给各位！是非常、非常珍贵的哦！
“心物一如”的智慧实相，或说我们本来的真实相貌，没有办法用认识作用去认到。在心物一如的实相中，如果你说：“我证到实相”那就有一个‘我’，有一个‘实相’，那是在能所分开的状态。同样的，你说“我悟了！”那就有一个‘我’，有一个‘悟的境界”在，也是能所分开，“心物一如”不可能这样！因为实相不属于能所，所以说“不可能以能所去认识”。在心物一如的实相中很久了，忽然有一个契缘，你起了一个普通的妄念，这时才晓得：“唉呀！原来我们很多的烦恼、痛苦，就是因为这个妄念而起来的！”
这是一个修行的契要！很不容易说明，我现在勉强用图表示：如果动了一个念头，就用一个波形表示，由于我们一般人的心意识是乱七八糟的，所以我用一大堆乱七八糟的波形重叠在一起，来表示我们一般人的心理状态。心物一如的境界则用一条平直的水平线代表。那是一个代表而已，不要以为是什么都不动。在心物一如的境界，不可能用认识作用去认识。因为当你一用认识作用，就马上动了念头，心物一如的水平线就起了一个波，就不再是水平线，那么也就不是心物一如的境界。所以在心物一如的境界，你怎么可能用认识去认到？
在这个心物一如的境界，久久的时间，自己在这个状态时，自己不知道。突然有了一个契机：像释迦牟尼佛看到星光，香严听到竹子碰到石头的声音，灵云看到桃花，玄沙是石头碰到脚尖，“啊！好痛！”这些全是六根所对到的状况。这时突然起了认识，像普通一样的妄念起来，这个认识是妄想，是石头、桃花、星光…带出来的，很多祖师开悟的例子皆然。本来是在心物一如的境界（水平线），突然起了认识（产生波形），这个认识的境界一起，犹如在水平线上起了一个波，这时才体会出此时所起的认识境界，与心物一如所代表的水平线不同。这时才真正看到“妄想的真面目”——原来我们的痛苦、烦恼就是由这个妄想带出来的！
明极妄生
这种情形，释迦牟尼佛在《楞严经》上用四个字描述：“明极妄生。”这个虚妄的妄想是心意识作用——我看、我听、我知道、我痛、你坏、我好…都是认识作用。在事实的存在之后，虚造了一个‘我’，在那里“我看、我听…”小时候，刚生下来没有这样，不知道什么时候开始，起了一个无明的妄想作用——以为有我。记得你何时开始有‘我’这一念吗？连佛也不记得！因为不知道什么时候起的，所以难办！就好像知道什么时候犯错：“哦！我错在这里！”那就好改了。可是我们不知道什么时候开始有了这样的根本无明——以为有我！佛说明这个情形，用“明极妄生”四个字，这个很不容易了解。
如果用心意识去思考：‘明’是我们本来正确的样子，为什么“明极”了，会有‘妄’生出来？为什么原来是对的，会有错误的生出来？那么圆满清净的本觉佛性，怎么会有无明生出来？如果会有无明生出来，那佛性就不圆满了。用我们分辨善恶好坏的思维判断去思考的话，自然会有这样的矛盾出来。事实是：不知何时有了一个‘我’的妄念出来，这是事实！这个‘我’愈滚愈大，‘我’要学佛，‘我’要修行，修行是以‘我’作主，那就开始走偏了。所以“以我作主”的修行，愈修行愈糟糕。没有努力把‘我’去掉，宁可不要修行，不要学佛法。因为你会愈修‘我’愈大，“我见、我慢”愈强，虽然可能有许多灵异，走的路却正好跟佛法相反。
自觉圣智
我再一次强调，在心物一如的境界，不是不看、不听、不呼吸、不吃饭，而是日常生活的一切都照常在做。所以香严当时在扫地，一边扫地，一边同时在心物一如的境界；玄沙在走路，一边走路，一边在心物一如的境界；日本的原田老师当时是在喝茶的时候，苦修了二十几年，打坐打到腿几乎烂掉了，因为这个样子，所以他能够契入心物一如。佛是六年苦修，他知道心意识是错的，所以他放下心意识，当时没有人能指导释迦，因为他是头一个，他懂了这个，明心见性之后，把这个法一直传下来，“佛语心”佛真正的心法，一代一代传下来。
现在，你的色相在前面，我是洪文亮，如果我的“我见”没有掉，我认为我在这里，看到外面你的色相，那我要杀头了，不能在这里“讲法”。可以读经说明，可以教你们怎么修，念什么咒，那谁都可以来，只要熟练一些，都可以教人。但是根本的这个你不知道，那是盲修瞎练。
心物一如的境界，一定要闻思修，然后实际作到，在这个境界的时间久久了，靠闻思修的力量，也不离因果之理，因为如此用功，才有这样一个功力在，“碰！一下子！”突然起了一个妄念，这时候无论你在做什么事，有一个缘来了！哦！缘来的意识境界突然起了，你认到我们小时候，不晓得什么时候开始有了‘我’的妄想！所有我们的境界——痛苦、快乐、烦恼、地狱、三界…都是这个妄念变的。这时，才知道妄念作用的真相，见识到妄念的威力。能认识妄念真相的力量叫“自觉之力”。这个力量不是佛给你的，不是靠念咒的，而是自觉的。《楞伽经》把这个能觉悟到的力量叫“自觉圣智”。
一切境界都是这个妄念玩的把戏。我们普通人，乃至一般修行人，都是活在乱七八糟的妄念下，就像刚才说明的许多波叠在一起的图形。在这个状态下，你怎么可能去认识妄念的真相？你所知道的佛理“诸行无常、诸法无我”都是用认识、用脑子去知道，如果大家没有“心物一如”的经验，那么听我的说法，用脑子去想，都是妄念在动。
你有“心物一如”的经验的话，才有办法发起自觉之力，这是“自觉圣智，”是圣人的智慧。普通人没有好好努力，没有好的老师给你指导，你根本不可能进入心物一如，即使进入了，你也体会不出妄念，如果没有明师点破你，以为到了这个境界就对了，还不是！
日常生活里，听声音、看东西，是不是色相跟我两个分开呢？“啊！我看到你！”那是事实以后。我们都在意识抓到事实以后的境界里，以为“我这样、我那样。。。”其实，事实是在前一个，那个前一个的事实是什么？是心物一如的境界！这是前一刻，刹那前一刻是心物一如。有的人有这个境界，心物一如修到了，没有老师指点他，他以为这个就是！妄念一起的话，以妄念去看这个“啊！这个是！”其实不是的！因为他没有自觉之力，自觉之力的培养没有成功。所以这个只有靠明眼人，能够一下子给你点破。
明师明路可学佛
道元禅师当年在禅堂打坐，他已经用功到心物一如的境界。当时隔壁的人在打瞌睡，发出打呼声，道元一听到才知道“哦！原来我在这个境界。”就跑到如净禅师那里报告：“老师，我知道这个了，我做到身心脱落了！”如净禅师到底是过来人，马