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可因为奉行传统就信以为真;不可因为轰动一时,流传广远就信以为真;不可
因为引经据典就信以为真;不可因为合乎逻辑就信以为真;不可因为根据哲理
就信以为真;不可因为引证常识就信以为真;不可因为符合先入为主的观念就
信以为真;不可因为说者的威信就信以为真;不可因为他是导师就信以为真。」
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「怎样可以看出凡夫和真正佛弟子的心境有何高低之别?」
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现在我们要注意的这个重点,将会在凡夫和真正佛弟子【译注一】的心境有别方面,给我们一些看法。凡夫是指从来没有成为完全的佛弟子,且对真正的佛教一无所知的人。凡夫依循父母的信仰而成为佛教徒,充其量只是符合记录与注册的「名字佛教徒」而已,这表示他一直是个凡夫。
现在,要成为真正的佛弟子、圣人( ariyan ),就必须对身旁种种事物具足正见,那种高度的知见远超过凡夫所拥有的。佛陀幽默地说:「圣人和凡夫的看法有很大的不同」(泰本巴利藏第 21 册, 547页)。例如在圣人的眼中或在圣戒里,唱歌与哭泣是同样的事, 跳舞是疯子滑稽的动作, 开怀地笑是未成年儿童的行为(泰本巴利藏第 21册,547 页)【译注二】。
凡夫嘻嘻哈哈自得其乐地唱歌、欢笑,不会觉得疲倦,但在圣戒中,唱歌被视同哭泣。假如我们见到一个人声嘶力竭地唱歌、喊叫,在圣人的眼中看起来不仅与哭泣相同,它与哭泣更是出自相同的情绪。
至於跳舞,更是疯子的行为。当我们起舞时,如果稍加留意,就会明白,我们必定至少有百分之十五的疯狂【译注三】,否则就不会去做它,但我们不会以为那是疯子的行为,因为一般人都认为它是快乐的事。
有些人喜欢笑【译注四】,笑是快乐的,即使没有理由或适当时机,人还是常常笑。但在圣戒中,笑被认为是未成年儿童的行为,所以假如我们能笑得少一点,将会是一件好事,若完全不笑,那就更好了。
这例证显示圣戒不同於凡夫的习俗,依照凡夫的习俗,唱歌、跳舞、欢笑,没什麽大不了,且稀松平常;而在圣戒里,则被视为可怜的行为,且与前面的评断相同。有这种观点的人,心境是高超的。
佛陀并没有禁止我们去做上述的事情,只是要我们认识到行为的表现方式有高或低的层次,因此不需去做不必要的事。当我们还不是圣人时,可能会想要尝试较低的行为方式,但假如真的去尝试,我们将会明了:它偶尔使人快乐,但是到最後,我们会厌倦它。於是,我们可以自我提升到符合圣戒的圣人境界。
有些人不喜欢听到戒律,他们担心那会约束自己并导致痛苦。无论如何,尝试控制自己不要随着情绪走,在佛教中是个很重要的原则。调伏身心,使它们不会随着情绪走,那并不是受苦,反之,它是克服苦的方法。我们必须找到一些方法以避免遭受自私或烦恼的压迫,安住自己的心,不许烦恼引诱我们、主宰我们。当跳舞时,注意观察有多少烦恼刺激、主宰我们,使我们在它们的控制之下,这是解脱自在吗?
以上的讨论,多少引发我们想到应该提升自己的地位,不要永远只当凡夫,自愿加入圣人的行列,就能拥有智慧,痛苦自然减少。避免给自己制造无谓的困扰,也不要做徒劳无益的事,你将获得如下的成果:从凡夫的阶层提升为真正的佛弟子,安住於圣戒之中。佛陀希望有更多人成为圣人,别永远只是凡夫俗子。
【译注一】真正的佛弟子意指圣人。【译注二】四分律卷五十八:「於圣法律中,歌戏犹如哭,舞如狂者,戏笑似小儿。」(
《大正藏》第22册,998页)【译注三】此据泰文版。【译注四】此处所谈的笑是指放逸的笑。
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「由修行构成的『道』中,那一条是平常道,那一条是又快又短的捷径?」。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。
我们可能回答:「八正道」,那就是你已经听过的正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。这些称为「八正道」,它是最有条理、最有系统的平常道,由戒、定、慧三学组成,是为无法走捷径的人所设的「道」。它是正道,但在平常道的层次上修行,需要花较长的时间。
佛陀说当我们不再执取六根( ayatana )以及与六根相关的任何一种为「自我」,那麽八正道将会在当下同时生起,这是最重要的、基础的法则。
首先,我们必须记住六根是眼、耳、鼻、舌、身、意,在六根中的每一根都有五个方面。例如眼根,第一是眼根本身;第二是色尘,它与眼根相接;第三是眼识( vinnana),能知道色尘与眼根相接;第四是触( phassa ),它是由眼识、眼根、色尘三者和合而生;第五是受( vedana ),它是由接触而生起的乐受或苦受,就是这五个方面。眼根有这五个方面,耳根也有五个方面,鼻根也有五个,舌、身、意根都是如此。
其中每一个都会导致我们失念,而执取它们为「自我」。因为我们能看到、能感觉,就会执取透过眼根而见、而知的「识」,骤然论断它必定是「自我」,同样的,我们执着眼识为「我」,执着眼触为「我」,执着苦、乐受为「我」。当优美的旋律飘进耳根,我们就执着对这旋律的知觉 耳识为「我」;当美味送到舌根,我们可能就把对味道的知觉 舌识执着为「我」。
六根中的每一根都有五个方面,一共有三十个方面,其中的任何一个都可能被执着为「我」,仅仅一天中,很容易就会产生无数次的「我」,我们一执着它,痛苦就产生了。这是错误的,也让自己沉沦在苦聚中,而无法走上修行的道路。
无论如何,佛陀说认清一切不是「自我」而不执着,当下八正道就在我们心中,在那一刻就存在着正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。不执持六根当下就能生起八正道,这是佛陀认为的捷径。
在一次讨论中,佛陀教导最快的捷径 空(泰本巴利藏第 14 册, 523 页),不要执着眼、耳、鼻、舌、身、意为「自我」,就能使八正道瞬间圆满生起。假如我们不愿意走捷径,那麽我们就学戒、定、慧的八正道吧!从头开始修习,慢慢地、渐次地走,但很多时间就这样耗光了。如此我们会发现在佛教里有一条平常道,也有一条又快又短的捷径。
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许多西方人写了很多谈论佛教的书,他们对讨论「业与再生」的篇章似乎很引以为傲,但他们在每本书里对这方面的解释都十分错误。那些西方人公开解释业时,都说善业是好的,恶业是不好的,除了「善有善报,恶有恶报」,就再也没有提到其他的了。这样的说法正与每个宗教的教义相同,但这不是佛教所教导的业。
「再生」也是如此,他们一再强调,好像确实曾亲眼见到正是那一个相同的「主体」再生。这种主张对佛陀所说没有「人」及没有「主体」存在的教导,作了不正确的说明。即使我现在坐在这里,也没有一个「自我」会被发现,如果没有「人」存在,那有什麽会去死!什麽会再生!佛陀教导我们时时刻刻都要察觉没有「主体」或「人」的存在,「生」只是一种假相。把自己的着作定名为佛书的作者们,对「业与再生」的解释,通常错得很离谱!
请密切注意业的问题,身为佛教徒要说明它,必须讨论业的止息,不像所有其他宗教只是讨论业的本身和它的影响力,如果是佛陀的教法,必须讨论业的止息。
sabbakammakkhayam…patto 意思是一位成功止息所有业的人,佛陀教导业的止息就是贪( raga )、 ( dosa )、痴( moha )的止息(泰本巴利藏第 21 册, 473 页)。这很容易记住,贪、 、痴的止息就是业的终止,那就是心中烦恼的止息。假如贪、 、痴不止息,业就不会止息,当贪、 、痴止息,旧业和新业就会止息,没有造作现在的业,也没有造作未来的新业,如此,过去、现在、未来的业就会止息,当一个人止息了贪、 、痴,业便止息了。必须如此解释业,只有这样说明业,才是佛教的说法。
所以,我们发现了第三种业,许多人只知道二种业 善业与恶业,他们还不知道什麽是第三种业。 佛陀称第一种业为黑业( black kamma )或恶业( evil kamma ),第二种业为白业( white kamma )或善业( good kamma ), 还有一种业称为非黑非白业( neither…black… nor…white kamma ),它可以止息黑业与白业,第三种业就是能完全停止黑、白二业的工具(佛陀使用黑业、白业、非黑非白业等名词)。这第三种业是佛教的业,是符合佛教原则的业。就如前面所说,止息贪、 、痴就能止息业,如此第三种业就是使贪、 、痴止息的业。换句话说,