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法界一切的东西，都是你的如来藏心。不即如来藏心，不离如来藏心，不即不离。一切万法都是变化的、生灭的、无常的，一切万法都是毕竟空？。
善的也会变成恶，恶也能变成善，它是变化的、生灭的、无常的。善和恶，它是有个中间标准的，如果没有中间，就没有两边。有位法师这样讲，如果以证得初信菩萨为标准的话，信前位就是恶；信位以上菩萨就是善。如果以证得十住为标准的话，十信就是恶，十住以上就是善。如果以十行为标准的话，十行以前的都是恶，十行以上的才是善。所以，这个善和恶，它也是以一定的标准而定。如果没有中间标准点，就没办法分善恶两边。那么，这个中间点到底定在哪里？所以你定不同的标准，这个善恶就不一样，但是不管你怎么定，这一切万法都是变化的、生灭的、无常的、不可得，都是毕竟空，毕竟空就平等了。所以，我们要以毕竞空为标准，就能达到分别一切万法，而入平等不二之境。
不然的话，你怎么平等？一切万法回归毕竟空性，才能平等。不回归毕竟空，没办法平等。著相分别都不平等，只有回归毕竟空才能平等，所以一定要悟证毕竟空真理。悟证毕竟空真理的人，就能入于平等不二之境。虽分别一切万法，于第一义而不动。第一义是什么？第一义就是毕竟空性真理，毕竟空就如如不动。
〈六〉心既平等，自无挂碍恐怖，到此自在矣。
六则，平等性智，自无挂碍恐怖，到处自在。如果心能够平等，既是入千军万马之中，如入无人马之境。到一切地方，或高山或平原，在在处处皆自在！所以平等性智很重要，大圆镜智显现的就是实相，平等性智是妙观察智的根本，也就是启用的根本都从平等性智而起。我们说十方世界都是净土极乐，极乐净土遍满十方界，这个讲的就是平等。有人说，极乐世界是真的，娑婆世界是假的、变化的、生灭的，如此说是不正确的，若说娑婆世界是假的，西方极乐世界也是假的，极乐世界是阿弥陀佛愿力所成的，也是假的；如果西方极乐世界是真，娑婆世界也是真。真和假都是假名词，假说而立，去了这个假说，实体真假不可得，就是毕竟空？，毕竟空是极乐净土遍满十方。
〈七〉力量每每旅进旅退，或定或慧，后则定慧不分，只进勿退矣，此真明心，理事双融者矣。
七则，力量每每屡进屡退，或定或慧，后则定慧不分，只进而勿退，此真明心，理事圆融者。讲见性明心，这个地方讲得很清楚，做功夫是有渐次的。《楞严经》云：理则顿，乘悟并销；事非顿除，因次第尽。第一步是证见体性，第二步是悟明心地，转身观照起用。到了真正的明心，达到理事无碍，事事无碍，这里面大有功夫可做，所以说大悟十八九，小悟无数次。什么意思啊？这里面需要做功夫，再继续做功夫！功夫做做，啪！噢，又悟了，深入一步。“大悟十八九，小悟无数次”，这是憨山大师在五台山闭关出来时讲的话，是祖师体悟。所以刚开始见性的时候，悟一点点，好似在门口看了一下子一样，然后再进门去打扫卫生，每个角落都搞明白了，就多悟一点，全部清理干净，空空净净了，就大彻大悟。无明全部消除了，才是真正悟证大彻大悟的明心见性，大彻大悟的明心见性叫真明心，方能理事圆融，事事无碍。
师父曾经跟你们讲的一句话：明心者决然见性，见性者不一定明心。见性后如果起狂慧颠倒，就不是真明心。见性了著在本体上不悟，就死在本性上，怎么能明心呢？所以，见性者不一定明心，而明心者决定见性。
有人提出疑议说，“其他师父都是认证我明心见性了，怎么您还说我没有明心见性呢？”，唉，我也没说你明不明心，你自己对照看，看你是不是真明心，你还老死在见性的那个境界上而起狂慧颠倒的话，那你见性了等于没有完全悟证明心嘛，那是要你自己对照的。所以这个一定要好好地悟证，悟证的过程当中要修法，要修养。一方面是修禅定，另一方面是除习气。除习气、修禅定，深入一分禅定就除一分习气，增一分力量；增一分力量就多除了一分习气，多除了一分习气就多显露一分法身，最后习气尽消除，法身皆显现，方是真明心见性啊！
见性就认为是明心见性啦，狂得不得了，老子天下第一，还整天搞是非，这是一个很大的问题。尤其是修心中心法者，凭借佛力三密加持，见性太容易啦。三、五百座啪啪都能打开，打开了就认为是明心见性，这能挂上钩吗？你见性不一定明心，真正明心的人还会在这里整天搞是非吗？真正明心的人没有是非可搞，是非毕竟空。这个问题，我是反复讲，大家应该知道，不然的话修法会退道心的，不仅自己修行会退道心，旁人看到你这样颠倒是非，也会受影响而退道心，更甚者还会影响一大片人，希望大家引起重视。
二十二、平时当用反观法。明心之后，我见未能即除也，习气未能即净也。我见习气时时来，时时能转而化之，是真明心者。若转化之力小，此另一问题也。只怕不知转、不知化，即不能转、不能化矣。又有人保留习气而不化除，何异有财勿用，与穷人等，然究与无财者不同也，虽似而仍不似也。
平时当用反观法，要时时反观自心，念起即觉，觉便化空。明心之后，虽然明白心地了，但我见还没除，习气未能净。我见习气时时来，时时能够转而化之，这叫回观反照。
观照的前题，要能看到这个心。碰到事情心念起来看不到，跟着走了老远才发觉，已经受骗上当了，上当受骗再后悔，在佛面前哭，那是没用的事情，你应该想办法当时不要上当才是，当时事情来的时候，当下不上当受骗，观照自己，念起即觉，那是关键。这需要定力和智慧，定力、智慧的前提是什么？多打坐，修禅定开智慧啊！
首先要在静中定得住，方可在动中亦定得住。有些人认为打坐是多余的，好像已不需要打坐了，在动中练、动中修，念咒也不用念。还有些老师教人不要念咒，念咒没用的，怎么这么教人呢？念佛念咒是释迦牟尼佛提出来的。你叫人家不要念咒，也不要念佛，说念佛念咒没用。念佛念咒就是我们残废人的一根拐杖，你把拐杖都扔了，还能走几步？念佛念咒如同病人的拐杖啊，因为我们还都是病人，凡夫都有病，所以要借念咒和念佛号的力量，慢慢地让烦乱的心清净下来，消除习气。
平时要多多地回光返照，观照自心，念起即觉，觉便化空，不要随着那些习气走。要做到“我见习气时时来，时时转化而无痕”。如果真正能够做到这样，那就是真明心！若转化之力小，那是另外一个问题。虽知道怎么做了，但是转化之力小，转化不了。转化不了，那是定慧力不够。转化不了你不要灰心，逐渐地做功夫，培养自己的定力和慧力，等到定慧力充足了，就能念起即觉，觉便化空。
不怕念起，只怕不觉不转。看到问题你不转，跟着走，这就最麻烦了。一者是看不到妄念而不知道转，另一者是看到妄念而不想转。习气习惯了，要转它啊很不愿意，不愿意转。如知道爱这个人是很不好的，是会痛苦烦恼的，但是他就不愿意转，这就是明知不转，贪着情爱都会带来痛苦、烦恼，这很正常。应将情爱转化成博爱，再让博爱升华成慈悲，慈悲的爱才会利于自己和众生？，所以这个情爱要升华，爱的升华就是博爱，博爱的升华就是慈悲，慈悲再升华就是大慈大悲，同体大悲，无缘大慈？。
又有人保留习气而不化除，就像刚才讲的，有些人觉得把这习气保留住蛮好的，不化除它，这何异得财而不用。习气保留不化除，等于你很有钱不拿出来用，那就与没有钱一样。有钱要拿出来用，我们要把明心见性的道理和智慧，拿出来用，你如果不拿出来用，虽然有钱放在那里，和穷人一样。昨天举的那个例子：富贵主人仓库里放着很多的财物，让管家作主，那个管家是贪嗔痴习气的头目，自体是主人，却不拿出来用。那个贪嗔痴习气管着，支一分钱都要向管家请示，他说不行，你就不能用，主仆颠倒，富贵主人如同穷子仆人。
虽然见性了，若不明心启用，此见性者和没有见性的人一样。所不同是，见性者知有自性，不见性者不知有自性。所以说，虽然似而不相似。
故学佛第一在开觉知，如得财；第二在善用其觉知，如用财；第三并觉知而亦空之；第四无所谓空不空，本来即如是，如真富贵人，自忘其多财也。不似今之戚戚者，时露其穷相，自己不敢承当，不放心也。
故学佛第一在开觉知，开觉知，如同得到财宝，就是要悟啊。第二在善用此觉知，善用就是把这个智慧拿出来用，把这个钱拿出来用。第三并觉知亦空之，就是不要执着在自己的这种觉知上，觉知亦要空掉，觉所觉空，能觉的心和所觉的境界都要空掉嘛。第四无所谓空不空？，无所谓空掉或者不空掉，那就是已经到平常心了。为什么？本来如此嘛，本来就是这样。像这样的人，他是很有钱，又能自己拿出来用，他又不让人家感�