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是我相；你如果把第七识证自体分去掉，即去掉无明，那就见分对着相分，所有的法相和我相也都是一种空相，所以我相也是毕竟空，我相毕竟空就达到平等，自体无我，外面一切的东西都平等。所以一个人达到无我了，外面的什么东西对其都没作用，毕竟空就达到平等，第七识就转为平等性智。
第六识也是自体分和证自体分，见分，相分。第六识的见分缘第八识的相分、缘第七识的相分、缘第九识的相分，第九识的相分是空相，第八识的相分是人相，第七识的相分是我相，因为缘寿者相、缘人相、缘我相之故，而产生第六识的众生相，第六识的那个相分就是众生相。如果把第九识证自体分的无明看破了，那么第六识的见分，这个见分就是思想，你看一切问题就清清楚楚、明明白白。看空相毕竟空，看寿者相毕竟空，看人相毕竟空，看我相也是毕竟空。真空妙有、妙有真空，非空非有，即空即有。看第六识形成的众生相，也是非空非有、即空即有、真空妙有、妙有真空，这就是妙观察智。妙观察不落于两边，不落于空、也不落于有，不落于善、也不落于恶，不落于好、也不落于坏。非空非有、不落两边，这就是中道，没有两边，中也不立，叫做妙观察智。
前五识也有自体分和证自体分，相分和见分。前五识的见分缘第六识的相分，同时缘其它的第九识、第八识、第七识的相分，同时而缘，形成世间相。而这个世间相，如果没有无明故，前五识这个见分通过身体的眼耳鼻舌身，指导它做一切事情，圆满成就一切事业，叫做成所作智。
所以这个识就是智，就是智慧。若是没有无明把它掩盖住，不头上安头，识和智没有区别。因为无明也是毕竟空，本来识和智是没有区别的。只因凡夫多事，把这个没有区别的灵性头上安头，按了一个空明，尔后看问题如同眼珠两个瞳影的人失真了，妄念、妄想就出来了，你如果没有头上安头的话，？一切都是现成，本来都是相同的。
所以，如果用功的时候，你若不能够把智和识统一起来，而把智和识分开是两个，自认用功严密不让识动，这样用功就是笨汉，属于钝根笨汉。这么用功的，谁能够说是明心呢？这叫不明心用功，明心的人不这么用功的，明心的人是念头尽管起，每个念头毕竟空。这是达摩祖师讲的，若了心非心，即解心心法，若了知每个心念起来，每个心念都非心就是毕竟空，那么每个心念都是真如自性，就这么用功。这就是智慧，智和识不二，识就是智、智就是识！
五十、除习气亦在因缘，此有迟速之不同，修此法至明心后，经过相当期间，习气有忽然销除之妙。
修法时间长的同修会有体悟，每天如理如法地用功，每天打坐念咒、诵经、经行、观照，用功到一定的时候，有些习气忽然就没了，不知不觉中贪著心就消除了。那是因为心中心法修完一百座之后，从根本上已把无明烦恼的种子拔松掉了，持之以恒，如理如法地用功，慢慢慢慢习气种子就枯掉了，最后就死掉了。所以，只要如法如理地用功，终会功到自然成，习气了无痕！
除习气要有因缘，习气无量劫以来藏在八识田里，需要一个因缘引出来，才可以看得到，习气不引出来藏在八识田里看不到，那就不容易除。生活当中碰到的所有因缘，所有的人，都是你的善知识，善人恶人，骨肉至亲，冤家对头，都是你的成佛资粮。不同的人、不同的因缘能够把无量劫以来藏在八识田里的种子翻出来，翻出来你就看到了，逮着他消灭掉，习气就除掉了。所以除习气是要看因缘的，因缘碰到，习气就翻起来，就能看到然后除掉。
除习气还需要境界现前，尤其是比较细的尘沙惑和无明惑，例如碰到无量劫以来做过五百世夫妻的那位，八识田里的种子翻动出来了，长得再丑也是最漂亮，这个种子放在那里，因缘不到，伏着；因缘一到，爆发！要借助这个因缘，用智慧观照，把这个习气除掉。所有的习气都是要因缘的，遇着的时候用智慧观照，那么这些习气慢慢就除尽了。明白这个道理后，修行的人不要怕境界，不要怕这些因缘，更不要怕你认为不善缘或者是障道的因缘。没有障道的因缘，全是你成佛的因缘！如你要来打七，你的家人不让你来，这也是善因缘，能够把你的种子翻出来！
五十一、得他心智者，在观众生机纯熟，八万四千心，无不应一一研究过，方可顺机而转。若偏于善，则世上一切光怪陆离之万恶，无由察知，终无法以度之矣，反受彼所摄，不觉与之同化，且慕善疾恶，均属烦恼，均不平等，智终无由启发，充其量，不过硁硁然守住本分而已，大机大用不能起也，度生云何哉。
得他心智者，就是他心通，在观众生的机纯熟。众生的机缘，就是众生的心。你只有接触了无量无边的众生，才能知道无量无边众生的心。每个人每时每刻都有不同的心出现，和他接触了你才会知道他是怎么想的，他的理念是什么样的，然后你就知道这个人属于哪种心、哪种理念的人，你听他说出第一句话，你就知道后面一句话他怎么说，他一举手你就知道他下面一个动作怎么做，那是因为你知道他的心的理念，他是怎么行动的。所谓他心通，要真具有他心通的话，必须要学会这些，一一研究并掌握，你方可顺机而转。修行的人，若偏于善，好的人我就与之接触，恶的人避而远之，那么这世上万恶之人的心你就不知道了，如果不愿和他接触，你就不能研究他的心理状态，你不研究他的心理状态，你就没有办法觉知他的心，没有办法觉知他的心，你终没有办法能够度这类人，你如果发愿行菩萨道的话，就要掌握无量无边众生的心。佛知道无量无边众生的心，根据不同人的心讲不同的法，再慢慢地接近转变你、度你，在这个过程当中，让你自己回光返照自己的心，看他人心的同时返照你自己的心是怎样的，改正不正确的心行想法，达到利他也自利。如果对这些心不了解，尤其对这些大恶人的心不了解，那你不但不能度他，反而不能摄持他，最后他就是你的对立面了。
慈悲没有敌人，智慧斩断烦恼。佛菩萨是慈悲与智慧的化身，佛菩萨是没有敌人的，你如果觉得有敌对，就不能让他觉悟，更不可能同化他。所以说慕善和疾恶，均属烦恼，均不平等。你如果羡慕善的、疾恶恶的，那样的话就会产生烦恼，因为你不平等故，就有烦恼。你不平等的话，智慧就没办法启发，充其量也不过是守着自己本分不动，守着本来面目不动，你不能启用，大机大用不能现前，那么你度众生何从谈起呢？所以，还是要在事情当中练，不要怕事情，但是也不要忘记修禅定。定和慧是等持的，修禅定是为了更好的启用，启用是为了更好的观照，看一切事物能够透过现象见到本质，这样你的心自会如如不动。
五十二、坐满六印，方可打七或修九座，至千座，即不再坐。因功夫均在座下用也，多坐恐又执取于法也。
坐满六印，方可打七。我们现在坐完六印打七的，一般要求坐满三百座之后，三百座还有人伸腿，把腿伸出去拉不回来，若只打百座的话不知怎么样子。打七前面两座是四印，末后一座是二印，如果修九座的话，专修第四印。
至千座可不再坐。因功夫均在座下用，多坐恐你又执取于法。好多人对这个问题有不同看法，在这里谈谈。千座首先要说是个相对数，不是绝对数。中国的语言中好多的词都这样，十万八千里不是真正的十万八千里，是个相对数，就是表示很多的数，很远的距离。这个千座也是个相对数，不是真正就是一千座，它是表法的，也就是说因不同的人、不同的根基，你要到了什么样情况下可以不坐。如果你的功夫到家了，千座满了，坐不坐都一样，坐没关系，不坐也没关系。不即不离，不即这个法，不执着贪着这个法；不离这个法，也不离开这个法。毕竟空是什么，毕竟空就是不即不离，并不是这个法我不要了，不坐了，这就是不执于法了吗？从另外一个角度还在执着这个法。你认为，我不修这个法就是不执这个法，如果这样从另外角度看，你对这个法还有不要修的念在，不修才是空掉法执之想，这还是执著这个法。你如果对这个法不执著的话，有和没有、修和不修都一样，尽管修，我不粘著，这又怎么算法执呢，谈不上法执。
所以，千座之说，我认为二祖的意思就是说要瓜熟蒂落，你那个瓜如果熟了，自然的这个蒂就脱开。种瓜的瓜农就知道，瓜熟蒂落，这个瓜熟透了之后就会和这个蒂脱开，掉下来。如果这个瓜没有熟，硬把它摘开，这个瓜就不好吃，火候未到嘛。打坐用功亦如此，功夫没到炉火纯青的地步，没有到完全自在的地步，“千座”就没到，你不修这个法，如同瓜还没有成熟就摘掉了。法执是什么？法执是执著于一个法不放，那叫法执，贪著其事这就是法执。万法本空，万法无实无虚，释迦牟尼佛讲四十九年法，没说一句法，凡此种种，这些都是根据众生不同根基而设立的一些方法，让你消除习气的方法，法的本身是无实无虚。真正明心见性者，就不存在法执的问题。为什么，你的心是毕竟空，法本来毕竟空，心法本来毕竟空，何来法执？！你如果认为还有一个法执在的话，就没有明心见性，明心了就不存在有法执，心毕竟空法毕竟空，执什么、有什么好执的？
所以，我提倡，大家自己拿主意， “瓜熟了”可以不打坐，“瓜”还未熟，你就多打坐，二十年、三十年、四十年坚持打下去，我是打坐十六年没间断过，就如吃饭穿衣一样，有色身在就要吃饭，有色身在就要打坐。打坐修禅定，打坐是定，