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报告错误 朗忍要义-第2章
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得人身之资粮，而后有此人身，如无此种种资粮，亦必无如此人身可得。能得人身资粮为何，一，供养佛等所积种种资粮。二、戒清净等种种资粮。三、不为现世发心而为后世发心等种种资粮。须集如是种种资粮，而后可得大好人身。于此事理，当生决定心也。所谓戒清净者，非仅一受而已。不但重戒，即系轻戒，一日之间，如觉有犯，立即忏悔，始为清净。就戒清净而言，不过得人身之一种资粮，而戒之清净，已如是其难。吾人今日，不但对戒未净，且于戒之外，尚有种种过恶。以是观之，得人身之难，可知矣。得人身之为大因缘，无论矣。即非人之阿修罗等三善道身？至少亦须具一戒，行一善，乃能得之，何况人乎，月称菩萨云：「得三善道身，不外以戒为主。」总之，当作是思，善遭身与非善道身之升沉，得人身者，如爪上尘，失人身者如大地土。不止此也，佛云：「末法时代，我之弟子，亦如囊沙，其口向下，不堕者无几矣。」经中此类比喻甚多，如壁上撒豆，如针上置芥等喻，皆是。总之，依经论思惟，依得人身之因思惟，皆所以证明人身之难得也。得人身已难，得人身而欲闻佛法更难，闻法而能依止善知识，依止善知识而能如理修行则递次更少矣。市中熙来攘往，皆为此生着忙，有能为后世着想者乎。然则能为后世着想者难矣。故吾人对于利害双方，务需认识，切无颠倒，择利而行，则莫如修法，当思难得之人身，今日已得，难闻之佛法，今日已闻。如是难得者，而皆得之。不向法要上去，则以后更无此好机会矣。法要者何，即菩提道次第。依此法之精要之八菩提道次第，最无上者，使人离一切烦恼，直至佛位，次亦使人能出生死轮回之苦，再次亦使人能不堕恶趣，不失人天善果。」故宜观想顶上上师，请其加持，以此人身，依道次第，上之成佛，次出生死，再次亦须勿失人身，免恶道苦。于此了知，当学法要矣。法要之路有三。今所欲得，为上士，共中下士道。因欲至佛位，仍须经过共下士之人天身，与共中士之出离心也。故以发心论，无论如何，皆须发菩提心，以期佛位。而以起行论，仍须修下士道。不修，则对中上士道，不能通达。修共下士道法，总为二：一、为二世着想心。二，为二世得安乐心。初须知此身寿命不长，决定当死。故向顶上本师启请，一切众生不知修行，皆由不念无常故。我今为度众生，发心成佛，祈赐加被，迅速通达死无常。启已，自念上述宗因喻，无非证明人身难得。今得难得之身，算是很大之一件大事。故对于圆满法要，宜赶急修。并念无常，勿稍推缓，赶修速修。故又当知念死无常功德及不念过患，与修死无常方法。若不念死无常，则不能修佛法。平常人心，以为此身可长可久，故对于衣食名誉等事，感其必要，全体入于其中，皆由不知念死。如知为二世着想者，譬如赴成都人，知在雅州，不能久住，故对于雅州所有一切服用，皆不耽着。不知念死，则心着于雅州，一物皆不能舍。故不念死人，直不能修法，即修法亦多推之异日。若知念死，则当下即修法，无再待明日后日之说。再则不念死人，任修何法，皆不得清净圆满，以其多为此世利益着想，无为二世着想之心。为此生着想，则尚在世间法以内，如此修行，直是自欺。何以故，因法与非法之分，即在为后世与今世着想二者而已。故吾人之心，如能将此生放舍得下时，任作何法皆是佛法。甘丹派善知识说有四依：一、心之根源依于法、二、法之根源依于穷，三，穷之根源依于死、四、死之根源依于旷野。言修法人，当具此种精神也。颇章喀仁波伽云：「修法人自当具此精神，但真修法人，亦从未见有穷至死者也。」如何能将现世之心舍除，则须于八风不动。八风约之，不外衣食名三种之好恶。故知舍除现世之心，并无别法，即对于衣食名三种好恶，任其所遇而已。非必谓一定去作乞丐也，因乞丐仍不能无八风之动故。如能将衣食名三者之好恶心舍去，纵作国王，亦即为能舍现世之王。如第七代达赖，常云，披单铃杵之外，无物属我者。复次，纵能舍衣食二者，而于名誉不舍，亦属非法，如为名发心者，纵能食草饮水，住雪山修行，亦属非法。因出离心，菩提心皆无有故。故知凡为二世计者是为佛道，不为二世计，则非佛道。总言之，不念无常，不能入道也。因不念无常，虽修法不能精进之故。往昔诸圣，如穆勒巴之流，所以成功，皆由能念无常。其传有云。披单坏已不堪，一日，自取补缀，旋念辍法补衣，其事不值，旋即辍补，仍修于法，此皆由念无常心切之故。不念无常，无异自将其身投入恶道。因不念无常，种种贪欲皆起，贪欲与道正相违故。再能念死无常，与不念者，临终时，情各不同。能念死者，临时不怖，盖自知早有此境，且有善法之准备故，不念死者因平日心境，完全着于此生名利等事，及至中阴现前，所着一切，顿皆成空，无所抓拿，发生恐慌。又因世累，未积善根，临时悔之，已不能及，只有捶胸顿足而已。再能念死者，因为二世着想，即知戒定慧皆为二世资粮，故对于三学不致放舍，此就有所成就方面而言。又因念死，纵有贪欲境现在前时，亦能自归平息，此就有所遮止方面而盲。故念死一法，初中后法，皆不能离。初不入道者，念死能使入道：中不精进者，念死能使精进，后不圆满者，念死能使圆满。总之能将为此世着想之心放得下者，即内道人也。念死之法，正为生起此心之作因也。能放舍此世心，对于二世果报之殊胜，固不待言矣。即对于比世一切安乐之方便，虽心已不着，而顺缘亦不求而自集也。汉藏大德，如玄奘，如阿底峡、宗喀巴诸圣哲，其身虽逝，而声教至今不衰，此种胜果，仍以能放舍世间心为其正因也。甘丹派有一格西名门勒，曾云：吾初作贼，五夜辛勤，仍不得食。现则不求而食自至，此皆放舍身心学法之功。释迦亦云：「一切稼穑之殊胜，无过秋日，一切作意之殊胜无过无常。盖盲秋日犁地，乃有好收成，无常作意，乃能修善业。故既知人身难得，同时即宜知无常，是为大因缘。气如晨能念死，一日之心皆可入法，如半日间念死，半日之心皆可入法。」故当生决定修念死之心。念死无常之法如何？在昔大德言之甚详：外无常、内无常、一切有情无常、处无常。总缘此一切无常，宗喀大师说有三根、九因、决定性、三者。依此三者以修死无常。三根者何，一、当知决定死：二、死来无定期，三、死后除佛法外不能有所利益。决定死因有三。一、死主阎王一定要来，无法可阻。因此当知，从前罗汉辟支佛一切圣者，尚示涅盘，何况凡夫。以耳所及，不死者无闻，以目所及，不死者无见。故知从今日以至百年以后，同地所存，千万人众，均当不存，断无我一人独可长存之理。又复当知，六道之中，无论天阿修罗，及其最后，终归无常，不死者，无有也，又一切日月年等之时间性不成无常者，亦无有也，故死主来时，虽属轮王，如以重宝相易，亦所不能。世间仙道，亦属无常，如向空而唾，唾有高下，无不堕者。故知死决定必有。此言死来，不可拒也。二当知人命无增而且日减，第七代达赖有云：「生不容吾辈安坐一刹那者，譬骑最快马者，直向死主而趋也。」故虽负生名，而实已趋于死路，说一语，命即少一语时间，食一饭，命即少一饭时间，相续减少，曾无一刻之停。譬如然蜡，一着火后，只见其销。总之吾人任作何事，惟有不停的向死主而趋。譬如囚犯，缚赴刑场，步步近死。经云：有情寿命，譬如闪电，又如高崖瀑布，此盲不但向死而趋，且其势甚速也。故于第二种因上，知吾人决定必死，而且无一刻之停。又当知二万一千呼吸，即为一日，三十日为一月，十二月为一年，十二年为一周，如是几周年，吾人寿命，亦不过如是而已。第三种因，不待有闻修法，而即决定要死。何以故？自少至二十岁不知修法。自二十至三十四十岁，中间恒被推诿修法之心销减寿命。及四十以上，精力减少，欲修法而无能矣。贡达喇嘛曾云：「吾忽忽不知何者为法，何者是修，如是之心，己销去二十年矣。要修要修，日诳一日，如是之心，又销去二十年矣。修不来矣，修不来矣，如是之心，又销去二十年矣。」此语不啻人寿空去之故事与传记也。又当思十五六岁时，一不能持念，二不辨法与非法，及其后虽能辨法与非法，而修法时间，一半为夜间睡卧耗去，所余一半昼间，又为饭食等耗去若干时间，真能以清净心在法之轨道上者，不过以日以时计耳，故知得以修法之时间甚少。且不待得此时间，而死主已至矣。故当生决定修法心也。二死期无定，亦有三因。一、寿无定，因寿无定，何时死不可知。二、死方面多，生方而少，因此何时面死亦不可知。三、身如浮沤，其性无坚，何时而死，亦不可知。虽说三因，而实地修行，仍不易生起明显之心。故宜于阎浮提人寿若何不决定，详细观察。试观世人，一岁二岁而死者有之，十岁八岁乃至数十岁而死者亦皆有之，最为不定。总之不论长短，终归无常。故吾人不当思叨日如何，而当思二世如何，因不待明日之来，而二世已来。盖有晨在而夕死者，有食时尚在，食已而死者，无常之相，触处可见。、无常经」中，言之甚详。又复当思，此月是人，二月是犬，亦不可知，今日着人衣。明日即不着人衣亦不可知。今日为令誉之人，叨日令誉堕落，亦不可知。颇章喀云，今日购米入室，有时此米先此身而尽，有时此身先死，米尚依然，皆不可知。当如是思之。当知古圣先贤，所遗事迹，皆属无常之相。二、当思生缘少，死缘多�
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