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总之，这些显现法的出现均需要因缘具足，若因缘具足，白天梦境中都会出现，反之，则无论是白天或梦境中都无法出现。所以白天与梦境二者仍旧是平等的，不能认为一真一妄。
颂曰：
梦中无缘亦能现。
醒者说：“在白天，要通过密咒，众生业力，成就者的神变等种种因缘才有此类四大无碍的显现。至于到了梦中根本不需要任何因缘，就能做到这些，所以你决定是虚妄之法！”
在梦境中，我们感觉上似乎不需借助任何因缘，四大自然而然地对我们失去了质碍和伤害的作用：我们可以随心所欲地穿越山崖，和在虚空中穿行没有两样；地球的引力也失去了作用，我们就象白云一样轻盈和自在；进入海底深处，我们就成了“大西洋底来的人”，在水中畅通无阻地呼吸，矫健的剑鱼也无法和我们相比。而且，在白天是个瞎子，看不见任何东西，到了梦境中却朝拜四大名山，五台山那金碧辉煌的皇家寺庙，峨眉山那气势磅礴的金顶，普陀山的海市蜃楼与岛上庙宇融为一体，九华山的地藏铜像、青松白雪，无一不给他留下了深刻的印象……而一个截肢的残疾人，到了梦境中却参加田径比赛，在“加油！”“加油！”的呼喊声中，他遥遥领先，第一个冲过了终点。
又如一个对三宝生邪见，毁坏了根本戒，诽谤正法的人，应该说此生无望解脱，堕落地狱是在劫难逃了，怎么还谈得上弘法度众生呢？可是偏偏在某一天的梦境中，他身披袈裟登上了法座，为成千上万的弟子灌顶、说法、传戒……原本在白天根本就无法发生的事情，在你梦境中却成了事实。所以醒者说：“这足以证明你是虚妄的！”
颂曰：
何故恒时此不能。
梦者也不示弱：“未必！如果真正无因无缘就能在我梦境中显现，那要么每天梦境都能有上天入水等的显现，要么没有一天梦境出现此类的显现。但事实上，并不是每天都有，也不是日日均无，而只是偶尔出现，所以，你的话并没有道理！”
梦境是阿赖耶种子现行而显现的，在梦中之所以能有这些四大无碍的神通，也是因缘和合而出现的。就象一个根本不会游泳的人，他在某一天的梦境中能够与海上的大浪搏击，成为勇敢的弄潮儿；潜入海底，采取鲜艳夺目的珊瑚……这或许是因为他前生作过海上的渔夫，或许是他以往作鱼的习气成熟，或许是曾经看过科幻片……如是种种才使得他在梦境中能有如此的显现。可是，到了第二天的梦中，他被狮子追赶，原本熟悉的小路竟然在眼前消失了，一条小河就横在前面，看着水面的波浪，听着由远而近的狮子吼声，他两腿战栗，在走投无路的情况下，只好闭着眼眼憋足了气跳进了河水，只扑腾了几下，呼吸就已经窒息住了，头发晕，身体渐渐下沉，大脑缺氧一片浑沌……因为天冷，他蒙着被子大睡特睡，才出现如此可怕的梦境。
至于原本充满邪见，讥毁三宝，毁犯尸罗的人在梦中为人讲法灌顶、传戒等仍可以从三世因缘来解释！他今生是如此的与佛法不相应，或许是由于他前世某一次粗猛烦恼现行后，产生了强烈的邪见而导致的。至于他在梦境中作传法之类的事，有可能是他前世习气的现行……绝不是无因无缘就能产生的。更重要一点，这种显现法不但在梦中可以出现，甚至白天也能现量让人看见，就象文殊菩萨曾经加持魔王，让魔王说法，结果魔王虽然还是魔王，但在加持之下，他不得不说正法，文殊菩萨对魔王如此，那诸佛菩萨对某一个罪恶凡夫作加持，使其梦中树立法幢，又怎么不可能呢？！
总之，凡夫大部分所认为的无因无缘，其实还是有因缘的，只不过我们没有足够的智慧故无法了达。梦境中显现是如此，白天也不例外，万法皆仗因缘而生。
颂曰：
汝死之亲仍有慈，本无之子亦有生，
我则无有如是事。
醒者振振有词地说：“在你面前，白天无法实现的事情都能发生，比如母亲去世了三、四年，你在梦中见到她，她对你还是那样地慈爱。你原本没有孩子，但在梦境中却出生了一个儿子。而在我白天的显现中，已经去世了的人，今生一次也不会再遇见，而没有的儿子，也不会凭空诞生，因此你是颠倒虚妄的，这一点勿庸置疑。”
在梦境中，能够出现意想不到、使人瞠目结舌的事，而这些在白天是绝对无有发生的可能。曾经有一个人在幼时，父母就被冤家杀害了，他为了报仇，寻访名师，终于学得超强的武功，等他从深山回到人间，才知道自己的仇人早已病死，连后代都没留下。此生此世，无论是父母还是仇人他都无缘再见了。可是某一天的梦境中，他却与他们相见了，而且更为戏剧性的是父亲和母亲成了他的冤家，为了夺取他仅有的一个儿子竟然用毒药把他毒死，然后毁尸灭迹，至于那个他百般保护、最后仍被抢走的儿子，原来就是他的仇人，这种荒唐而可怕的事情，唯有发生在梦境中才有可能。
颂曰：
有者于有无助益，汝亦如何有子等。
梦者也不示弱：“如果我梦境的显现（有者）不算有，对有没任何助益，那么你在白天怎么算是有孩子呢——你白天的孩子也是显现之法，和我梦中的孩子同样没有差别。在白天，哪里去找一个离开显现的孩子！在梦中，显现的孩子能够出生，白天同样如此；在白天没有离开显现的孩子，同理，离开显现的孩子出生，在我梦境中也没有如是事啊！所以我们两个还是平等的，你的说法不对！”
死去多年的亲人变成仇家，早已是白骨的仇人转生为儿子，这些荒诞的故事，并不只发生在梦境中。从前，嘎达亚那尊者去化缘看到一施主怀抱着儿子，津津有味地吃着鱼肉，并且用石头打了正在啃食残骨的母狗。尊者以神通观察，发现那条鱼是施主父亲的转世，那条母狗是他母亲的转世，前世杀害自己的仇人转生为他的儿子来偿还宿债。观察后尊者说了这样的偈颂：“口食父肉打其母，怀抱杀己之怨仇，妻子啃食丈夫骨，轮回之法诚希有。”
已死去的亲人，固然梦里能见到，白天时也能现量看见。近代禅宗高僧虚云老和尚，在出生时母亲就因难产而死，他自幼未见过母亲。出家后，为报母恩，三步一拜千里朝五台，后来朝舍利塔，于禅房打坐时，于似梦非梦中见其母乘金龙而去。平生见母亲，只此一回，而且见到之时，就知道那是已去世多年的母亲！（详细事迹可见《虚云和尚年谱》）此事完全发生在白天，而不是在梦境中。
总而言之，白天的显现法如果算是有的，那么梦境中的所见也应该是有的；如果梦境的显现为虚妄，白天的显现也同样是虚妄。两者的关系是有则俱有，妄则俱妄，绝对是平等的。
颂曰：
死亡之人可复生，无者可变成有故，
纵现汝前亦虚无。
醒者咄咄逼人地说：“已经死亡的人可以重新复生，本来没有的可以变成有的，这些，在你面前虽然显现有，但还全是假的，实际意义上并不存在，所以你仍旧是虚妄的！”
在梦境中，我们对各种显现法同样产生执著，但睁眼醒来后，了知它为梦境，执著也就消失了；而对白天的显现法，固然我们在醒觉位时贪爱执著，闭上了眼睛，还是照样对它们起执著。就象一个穷人，在梦境中得到了一个如意宝，他把如意宝看得比自己的生命还要重要，藏在家里怕人偷了，埋在地下又怕雪猪子搬走了，顶在头上又怕掉下来打碎，捧在手里又担心碰坏，最后，他想了一个方法，用刀割开自己的肚子，把如意宝放进自己的身体，然后又把肚子包扎好，为了占有如意宝，他不惜忍受痛苦。每每隔着皮肉摸一摸那如意宝，尽管不舒服，他也心满意足了……一旦梦醒，看到自己没有一点伤痕的肚皮，他知道自己根本就从未得到过什么如意宝，更遑论剖腹藏宝之事。可是，如果这个穷人在白天得到了如意宝，虽然他没有剖腹藏之，因为他穷得连刀都没有，于是他就躲到垃圾堆里，怀里抱着如意宝，缩成一团睡觉，虽然睡着了，但他却时时唯恐别人来抢他怀中的宝贝，稍有风吹草动，他就惊醒过来。如是一夜，他惊醒了好几次，最后因疲倦过度，他睡着了，但手指还是紧紧地握着如意宝，身体依旧蜷得很紧。进入梦境，他怀抱着如意宝，拼命地逃跑，而后面一帮强盗，拿着刀棒，喊着追了过来，他尽管跌倒几次，但都努力做到肩膀和肘先落地，以至如意宝一直是丝毫未损……虽然摆脱了强盗，他却不慎掉进了池塘，他也没有用力扑腾，只是一再地浮出水面，两手高举着如意宝高喊：“救命，救命……”等他醒来，看着怀里的宝贝，一种似乎失而复得的激动使得他不禁哭起来了。
又如一个人活得时间很长，亲朋好友都相继去世了，他晚年的梦境中，所见到的人绝大多数都是这些已死的人，可见白天的显现就算是已逝去的故人、往事都还在影响着梦境。
在醒者看来：梦境中的显现法固然算有，仍然属于虚妄，因为离开了这些显现法（梦醒），对它们所产生的执著也就消失了；白天的显现法则不但算有，而且是真实不虚的，因为不但在白天，甚至到了梦境中对它们还是执著不休……
颂曰：
死者它亦能现见，本无它者亦能生，
于汝虽无亦似有。
梦者轻轻松松地回答：“在你醒者面前死的人，在我面前照样能够现见，在白天无法产生的到了梦境中就能产生，这些在你认为是没有的，但在我而言却都是真实不虚的，你不要太自信！我们还是平等的！”
一九九二年十月一日的夜晚，法王如意宝于梦境中跨越了从未见过的崇山峻岭，来到了一个山洞前，见到了自己的根本上师土登