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●在家修——别让猴儿烧了你的房子
佛陀教导我们要努力工作，但是我们的行为不能混杂贪念，应该是以放下与离欲为目标。我们做我们应该做的事，但是不可执着，这就是佛陀的教导。
不过这似乎很无聊，缺乏热切投入的诱因，世人做事就是为了获得某些好处——例如人们来看你，是因为你的医生或官员的职位，想要从你这里得到一些好处。一般来说，无论做什么，人们都想从中得到一些好处，贪爱与执着因此成了一种生活方式。但是我们则不然，我们秉持正见，善尽职责，勇于任事，因此可以生活得很自在。
如果你想正确地种树，收获果实，那么你应该怎么做？你只需要做你应该做的事：拿起树苗、挖洞、种植、施肥、灌溉与驱虫，这些都是你的职责。就是这样，然后就此打住，至于它长得快或慢，就不是你的工作了，这个部分你应该放手。你已经把树种下去，并好好照顾它，这些都是它成长的因缘，你不应该再想：“它什么时候才会完全长大？什么时候会结果？……”这不是你的事，是树自己的事。如果你想：“我已经浇水并做完其它的事，现在我应该怎么加速它长大呢？”那一点都没有帮助。它并非你的职责，你和树的关系是，你只需做好份内的工作，至于树的成长就看它的本质了。如果你这样想，就会很自在；如果你在辛苦工作之后，期待它一两天后赶快长大，那就是自寻烦恼。该放下的时候，就应该放下。
●正命
这就是造因，若是因不错，果也应该会不错，因为事出必有因。我们有我们的任务，所以应该尽力去完成，但是不应该执着，照顾好手边的工作就可以了。如果我们想去管树的任务，那就是自找苦吃。重点是，种好因，才会得好果。如果我们这样想，就会很轻松；否则我们将会越俎代庖，今天看树，明天不放心再去看，看个没完。
这就是所谓的“正命”，不过还是会有许多小事干扰我们。蚊虫会来叮咬照顾树的人，造成他的困扰。当事务繁多、人群杂沓时，会出现许多情况——像人与人之间的摩擦等等——会在我们想将事情做好时，影响我们。
这很正常。例如，责难与称赞总是一体的两面，没有批评就没有称赞，没有称赞也没有批评，我们必须能够妥善应付两者。我们应该了解这些事情都是帮助我们，让我们清醒的。它们就是警钟，但是我们却不这么想。如果有人毁谤我们，我们马上气得跳脚，如果受到称赞，我们则心满意足。就像这样，我们不晓得它们是相依相生的。我们现在可以把事情做好，但是以前我们不知道怎么做才对，直到有人从另一边来，指出错误的一面，我们才晓得什么是对的。这真的很自然，如果能够这样了解，我们自然就能放下。这是每一个人都应该努力思惟与修行的。
●面对障碍
佛陀教导正确的行为，但是只有少数人会照着修行，其他人不是没兴趣，就是缺乏智慧，甚至反向而行。这可能会困扰你，但是你只要想，这个世间就是这样，它必须像这样。现在，当别人批评或毁谤我们时，我们无法忍受，然而它很快又会发生。有称赞，就会有批评，它们是一对的。了解这点之后，我们再回过头来解决问题。我们不能只拥有其中之一，那是不可能的。此生之中它们经常会发生，那是我们必须面对的障碍。
工作时，我们必须通过考验，如果做什么事都一帆风顺，就不会有苦了。没有痛苦，我们就不会反省，不是这样吗？因此佛陀提出苦谛。
●自在的心
如果你根据法来思考，就会有自在的心，慢慢教育你自己，一点一滴地想这些事情。你带着渴望的心情种下芒果树，不过是否每粒结成的芒果都可以吃呢？喔！当你吃下成熟的芒果时，你是否想过它们有多少是掉落或被抛弃的呢？
如果你因为考虑这些事情而感到沮丧，一开始你可能就不会想把树种下去。有些芒果长得很好，但是许多芒果在成熟之前就已经掉落或腐烂，这有什么用？嗯，事情就像这样。有些掉了，有些则必须丢弃，但是你还是会种下并照顾这棵树。你今天能够吃到芒果，就是因为你有把树种下去。“谁会想种下果实成熟之前就掉落的芒果树？”这样想的话，你将吃不到任何芒果。
你必须时常回头寻找事物的因，但是由于身处于安适的环境中，所以你不会想这样做。你最好活在一个不是那么便利的地方，事实上，如果你修行正确，问题总是会有解决之道。当别人诽谤你，你必须要忍受，如果你无法解决，一直到死都会被它折磨。
●最好是你停止
有人问我：“隆波！如果不杀生，我们怎么生存？如果不杀蚊子，它们就会咬我们。”
“嘿！你已经杀了几年的蚊子？”
“从孩提时就开始了。”
那么，蚊子都不见了吗？即使你一辈子都坐在这里杀蚊子，它们也不会结束。
如果蚊子不会停止，那么最好是你停止，这样就不会有事。如果你想持续顽抗，输的将总是你。动物界的生存方式就是觅食与吃，它们看事情的方式和人不一样，因此让我们提升自己的心，到超越动物的层次吧。如果我们一直像这样和蚊子厮混，输的总是我们。
我只是提出想法供你们思考，如果你们想杀就去杀吧！但是我保证，你们永远也杀不完。如果你们冀望一件永远无法完成的事，那么何时才有结束的一天呢？杀蚊子并无法彻底解决问题，像泰国这种蚊虫滋生的地方，我建议既然它们无法止息，就让我们停下来，这样事情就结束了。远离这样的是非。
“如果不杀蚊子，我们应该怎么做？”我们可能认为佛陀的教导不切实际，竟然教我们不要杀蚊子。“蚊子有什么用？”对，那是我们的想法，如果站在蚊子的立场想：“人有什么用？”我们怎么回答？
我只是脱口而出这么说，但是我们应该考虑得更仔细一点，这样才能有更深入的理解。蚊子有什么用？它们只是来吸我们的血，这就是它们的用处，它们必须觅食。
假设我们为自己盖了一间房子，其实那不只是我们的房子。蜥蜴会来停留，老鼠也会来居住，它们不知道这是谁的房子。它们只看到一处遮蔽的地方，所以它们就前来居住。我们因此而生气：“嘿，老鼠在咬我的枕头与草席！”老鼠不知道那是什么，它们只看到一些有用的东西，可以拿来作培育下一代的巢穴。那就是它们的方式，它们不是想偷我们的东西。如果我们具备超越动物的智慧，我们就应该约束自己，并得到一些启示。根本没有什么问题，法应该像这样深入事物的根柢。
●那无法满足的
“tanha（－）”是渴爱，如果我们能像这样思考事情，我们就能平息它。经典上称它为渴爱，但是在我的禅修体系中，我称它为“张开”，开而未合，这就是禅修中的“tanha（－）”。经典上说：“未有河流如渴爱。”张开而没有关上——苦永远无法停止。贪欲不是嘴巴或胃，它们无法被满足。如果胃空虚，只要吃些饭就可以了，渴爱则不然，它没有形式或自体，它就是“张开”。
我用狗来作比喻。一只狗被喂食米饭。一、二、三，甚至五碗后，它的胃满了，但是渴爱仍在，张开。放更多饭在它前面，它会守护着它，当另一只狗出现时，它会发出咆哮——格ㄜㄜ，一只鸡接近时也是格ㄜㄜ。这显示出胃或嘴巴都不是渴爱的所在，它们可以被填满，但是渴爱的想法与感觉则持续张开，因此佛陀说：“没有一条河流像渴爱一样。”它一直开着，永远无法被满足。如果关着，水很快就可以注满；但是如果一直开着，水会一直流失，永远都注不满……它就像这样，无法被满足，一直都想要。
想想一个迷恋生命的人，不曾想过死。生重病时，她呻吟并恳求：“请再多给我一点时间……不要现在就取走我的生命，等到未来再说。”接着，他康复了，然后又一次生病并乞求：“可以再多给我一点时间吗？请不要现在就取走我的生命。”当我们健康与强壮时，我们没有想过死亡，不觉得有什么危险。当然我们无法超越危险，因为我们没有死过。接着我们生病了：“拜托，我需要多一点时间，不应该现在就死。”这种事会反复发生，我们的说法依然是：“拜托，还不是时候！”事实是，我们害怕，我们不想死，就是这么一回事。这是一种盲目的渴爱，人们对生命恋恋不舍。这是一个欲望的例子，如果我们无法开发出觉知渴爱的智慧，我们就会一直陷在痛苦中。
●解脱渴爱
渴爱被称为欲望，亦即没有被满足，这是较好的描述方式。解脱渴爱的人，还是会有欲望，但是他可以被满足。渴爱无法被满足，我们一路带着它。还不停抱怨，我们嫌它太重，却又放不下来。如果我们想要许多东西，它会变得很沉重，矛盾的是，人们想要很多，却不希望它变得太重。这是逃避事实，如果我们了解，其实也没什么大不了，要放下并不难。
我认为法是困难的事，很麻烦，但是如果真的深入思惟，它却能帮助我们解决问题。佛陀所教导的不是不可能的任务，没有一个修行方法是不可行的。他只教导有益众生的法，从来不说无益的法，请想想这一点。
当你的日常生活出现痛苦时，你应该检讨它为什么会发生。可能是你的小孩不听话，那么，是谁让他们变成这样的？如果你是因为你的小孩感到痛苦，那么其实问题是出在你自己身上。你应该像这样想，回到起点上。如果你想迫使他们听话，那将行不通，一定会以眼泪收场。为什么？你应该集中注意力，找出原因来。事情不可�