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这样说来，外境必非所缘缘。唯有内识变起的相分，才是所缘缘。阿赖耶识变起根身器界，为前六识作疏所缘缘。六识自己的相分，为自识的亲所缘缘。所以唯识只许有实粗色，不许细色实有。粗色是由识上顿时变起的，不是极微和合而成的。极微现察粗色，分析粗色，假立一个分无可分的极限，名曰极微。这样就把识外的色破掉了。百法里面，心王即是识，心所也不离识无须说了。色法破了，这还破心不相应行。俱舍说，不相行是实有。大乘说，不相应行，不过是色心分位差别。俱舍说不相应行，第一个就是“得”。这个得，只限于有情数摄，及择灭无为。如像一个有情，生来有两只耳朵，一对眼睛，他便得了两只耳朵，得了一对眼睛。他有一个什么，便有一个什么的“得”。
大乘说，像你这样说的得，与胜论外道说的大有性，差不了许远。他说大有，有一切法，你说得，得各各的法，根本并没有差别的。大乘说即是诸法不无，便名之为得，没有一个实有的得，小乘又说，经言阿罗汉成就无漏十法，名为得。可见得是实有。但唯识宗人说：经上也说转轮圣王，成就七宝，这七宝有马宝、象宝、轮宝、珠宝、妃宝、将宝、臣宝，轮宝、珠宝是非情，其余的是他有情。你说得，只限于自有情世间，又说成就即是得，转轮圣王，不是也成就非情的轮宝和珠宝，及他身的有情吗？破得如此，其余的异生性等都可例破。不相应行破了，无为只是诸法的实性，更不会离识实有。即是现见可得的法，尚不离识，其不可现见、不可得的法离识，谁能信受呢？
建立阿赖耶识：离识实有的诸法都破完了，但是唯识宗仍承认种子是实有。于是不得不建立内识实有。为立种子所依故，也不得不安立阿赖耶了。小乘里面，俱舍承认过去未来都是实有。过去未来的法都存在，当然用不着建立阿赖耶来摄持种子。但是经部不承认过去未来是实有，只许实有唯属现在，于是问题就来了。唯识宗，对于他的不承认过未实有都很同意。但是既无过未之法，则必须另立个摄藏种子的地方。除建立阿赖耶外，没有其他的法能够持种。举例说吧；
色法不能持种。若使色法持种，生无色界的有情，他的种子摄在何处呢？
不相应行，不是实有，当然不能持种。
无为法也不能持种，若能持种，便有作用。就是有为，不是无为了。
心所有法，不能持种，因为他是随心而转，不自在的。
六识也不能持种，因为六识，常有间断。六识间断的时候，以甚么持种呢？
第七识不能持种，因为第七识是染污意。不能为净法所依止。逼到未了，便不得不承认有阿赖耶识受熏持种了。
抉择三性：唯识宗既把离识的外境破完，建立唯有不离识的境界。如护法菩萨的见解，便说相分是实有的了。既许相分是实有，就有下文几种问题。讲唯识不能不讲三性，既讲三性，遍计所执一定是有的。若没有遍计所执，就只该说两性，不该说三性了。若有遍计所执者，又为什么说没有遍计所执，就是圆成实呢？假使有遍计所执，遍计所执，属不属于依他起呢？依他起又是不是实有呢？唯识宗说依他起是实有的。但是又说依他起如幻，即是如幻，就不是实有，何以又说是实有呢？当知唯识宗说的如幻，与中观的如幻不同。中观的如幻，是缘生如幻，缘生便无自性，无自性故非实有。唯识的如幻，是说如幻师幻作象马，用竹木瓦石，以咒术加持，众人看去，似有实象实马。实象实马虽没有，幻所依的事是实有。所以唯识说的如幻不违实有。显了的说之，就是自识的相分，现似外境，这外境非有似有，故如幻化，其相分，即如其竹木瓦石，幻化所依的事了。相分是依他起，是实有，因为他非外而似外，说他如幻，故这个如幻与实有，没有什么相违。至于遍计所执，是否属于依他起，我们可以想得出来的，能遍计的就是分别，分别就是心，心就是依他起。所以能遍计的心是依他起。有能遍计的心，必有它所遍计的境，为所缘缘；所缘缘，就是自己的相分，故所缘境，还是属于依他也，是实有应起的。既能遍计所遍计都是实有，何以遍计“所执”的不是实有呢？此待后答。又遍计执，就是法执，谓执心外之境。本来有情所缘的境有二：一疏所缘缘，是阿赖耶识相分，二亲所缘缘，是自识的相分，都没有识外的境。但是有情见有识外之境者，是由无始以来的法执熏习，没有外境，误以为有外境，如像这张桌子，本是刹那生灭，我们会看见桌子是常住的，也是法执熏习。本无外境，执为有外境，所执的外境，是不是有情执着心所现的“相分”呢？若是相分，则是实有，何以又说遍计所执非实有呢？又遍计所执若非实有，何以护法菩萨说相分实有呢？又若说遍计所执是相分，相分便不能定是实有，护法菩萨的见解，岂不是可以推翻了吗？护法菩萨不是这样容易被难倒的人，护法菩萨说：现似外境的“所缘相”是有，其所执之“义”则无，这样就可以答复了。
遍计所执相，究竟是有没有呢？当说一部分是有的，一部分是没有的。如六无为中，除真如所摄，可以用智亲证自体者外，都属遍计，因为他们都是唯待名言安立的。这一部分是属于有的。如所执实有的外境，则是没有的。故遍计所执中，可分二分。何以说名言都是遍计呢？唯识宗人“真见道”以前，不是有四寻思四观四如实智吗？四寻思里：名寻思，义寻思，自性寻思，差别寻思。所谓名寻思，就是寻思名言唯是假立，与实事并不相称的。就是《摄大乘论》说的，“由名前觉无，多名不决定”的意思，由名前觉无者，如桌上的花，未给他安立花的名以前，看了此花，决不会知道它叫作花。再说：如有一种从外国来的花，未给他安立名称以前，不会知道它是什么花。如果我们给他随便起一个名称，就说“牡丹花”吧，立起这个名称，我们便叫它牡丹花了。至于一个人，我们也可能给他起一个名字，叫牛，未见得这人会是牛。如果有两个人同名的，未见得两人会成一个人。如一个人有三四个名字，也未见得一个人会成三四个人。可见“名”与“体”并不相称。可见名言唯是假立。这样也就推想一切法唯识的道理了。
四分唯识：唯识宗大概的意义，已经说完，还有要附带说一说的就是唯识在印度，本来不仅一家。注唯识论的，就有十大论师，在中国，似乎只有玄奘法师的才是唯识，因为我们只知道这一家的缘故。中国讲唯识的，都说识有四分。种子，有本有和新熏二俱。西方讲唯识的人，并不一致，安慧说只有见分，难陀说有相见二分，陈那在相见分之外，更成立自证分，以为量果。护法菩萨更成立证自证分，与自证分互为量果。固然以护法菩萨的意义为圆满，但是未见得只有见分，就不能成立唯识。说有见分，便包括了与自一体的相分，不致有很大的过失。有二分三分，更不待言了。
四、种子与种性
至于为什么要成立本有种呢？若不说本有种子，便建立不起五种种姓决定，假使二空智种是新熏的，无性有情，也可以熏起二空智种，小乘种姓也可以熏起法空智种，便没有阐提种性及定姓的声闻独觉了。
若没有新熏种子，更不得了。如说一个有情，造了无间业，定堕阿鼻地狱。这人的堕地狱种子，一定是新熏。何以呢？若此人本来有地狱种，他该永远在地狱里，不会爬出来。既然出来了，当然没有地狱种，他便该永不再到地狱里去。他要到地狱里去，地狱种定是新熏起的。换句话说，没有新熏种，堕地狱便该永堕地狱，生天的，便该永远升天，便没有善恶因果，成大过失。因此唯识宗便成立有本有新熏二种，说本有种注重在无漏种，说新熏种注重在有漏业种。但是也说只有新熏没有本有的，也还是讲得通。本来说没有本有种子，不过和五种种姓的说法冲突。有些人根本就不承认有五种种姓的分别，他说五种种性，仅就现前假立，究竟同归一乘。如是道理，亦应安立。
法称论师等，就是不主张究竟种姓决定差别的。试问菩萨发心，是如何发起的呢？当知发心，是大悲为本，大悲心，是由观众生苦熏起。观众生苦，先要观众生如我父母（或者不如说观众生如我儿子，因为对于父母马虎的人多，对于儿子，可以说没有一个父母，不把儿子的痛苦当自己的痛苦的）。观到一切众生的痛苦，如自身的痛苦，大悲心便生起了。生了大悲心，自然能引起大菩提心，谓为欲拔众生苦故。而希求成佛的心，谁能令他不起此心呢？有了菩提和大悲心，你怎能叫他不得正见。你能说他唯识学不懂吗？若能学懂便能熏成正见，有了正见，怎会不证见道，不成就大乘佛果？所以法称论师等，根本不承认有种姓差别，也不承认有本有种子。
说有阐提种姓，还有一种危险。谁能自己断定是不是阐提种姓呢？万一我是阐提种姓，纵然修出世法，修到百千万劫，仍然不得出离。不是白下辛苦吗？参禅的人，如果是阐提种性，不是百劫千生，永远也不得开悟吗？如此的说法，会使众生疑惧，很是危险！然则何以佛说有阐提种姓呢？有两个解释：一说，阐提种姓，指尚末熏起无漏种的人。一说，佛�