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会的第一把交椅、在讲台上讲得很大声的，一遇到政治患难，也不过如此。」这个心理学家在笑神学家。我亲眼看见许多神学家是胆小如鼠的人，在七月份印度尼西亚一次暴乱时，回教徒有一张名单，上面列了一百个他们要杀的传道人，我的名字也在里面。军区发命令那天会有大暴乱，所以许多的礼拜堂都决定那天要关门不做礼拜了。许多人都打电话来问是不是还有礼拜？我说：「照样礼拜。」也有人打电话告诉我：「唐牧师，你知道你的名字在里面吗？今天晚上你可能会被杀死的。」我说：「早就预备了，从奉献那一天就预备死了；到现在还死不成，我也觉得很奇怪。」另外一个人再打电话来说：「唐牧师啊，你很重要，整个教会需要你，整个雅加达的基督徒需要你，整个时代需要你；不但这里需要，外国也需要，你不能掉以轻心的。你到大旅馆去住一、二天吧！」我说：「不，我祷告过了，觉得不应该走，我还是住在我家；如果必要时，我就跳过对面的墙，从后面逃走就是了，不必这样惧怕。」
这时另外一个神学院院长打电话来：「我现在在旅馆了，你呢？」我说：「你为什么到旅馆？」「为主的缘故保护自己，以后可以多多做工。」我问：「你真的重要到这个地步吗？」他又说：「没有那么重要，不过这样做比较有智慧一点。」他又说：「我的神学院已经空了，为避免发生烧、杀或**的事，我叫所有的女同学全部搬到会友的家里去住。」我说：「男学生呢？」他说：「男学生本来也要搬，后来我想锻炼一下他们，叫他们在学校里守夜。」我说：「以后你还怎么教这些学生？你回去上课的时候，他们会用怎样的眼光看待你？」他说：「神学生不会像我这样危险的。回教徒要抄基督教、要杀基督徒，一定会先杀领袖。」我说：「以后你的权威就减少了。」那晚很紧张，但没发生任何事。第二天到我们教会的人多得不得了，因为有人在附近找不到礼拜的地方就跑到这里来。人是会惧怕的，但许多惧怕是从无谓的挂虑出来的。惧怕的正确用途是防卫自己，但是当惧怕过份时，就变成魔鬼的攻击，损害我们的信心。
未蒙垂听的祷告
以利亚在罗腾树下求死，神听他的祷告吗？圣经里面有几个伟大人物的祷告上帝不听，包括耶稣。以利亚求死，神不但不让他死，还加给他力量、为他进补，然后吃了一餐跑四十天，神不听他的祷告。保罗有刺，三次祷告，上帝说：「罢了！不必再求，我的恩典够你用。」耶稣祷告：「倘若可行，求你叫这杯离开我。」但天父说：「我要你喝完它。」
旧约最具代表性的先知以利亚，新约最具代表性的使徒保罗，和道成肉身的耶稣基督，都有过祷告不蒙应允的记录。是不是他们的祷告不合神的旨意呢？不是。他们按照人性的需要祷告，并非不合神的旨意。「我既然不能做比我先祖更轰轰烈烈的工作，我既然没有办法更加发展神的国度，我活着作什么呢？你取我的命吧！」这个祷告的内容虽然不对，但祷告的动机没有违背上帝的旨意。
「上帝啊！身为神的儿女，我求你把我身上的刺拿掉吧！让我可以更好地事奉你。」没有错啊！没有违背神的旨意。「若是许可，求你叫这个杯离开我！」耶稣的祷告也没有违背神的旨意啊，但耶稣的祷告很特别，因为耶稣的祷告加上一句：「不要照我的意思，只要照你的意思。」这并不表示圣子的意志与圣父相背，乃是圣子有与圣父不同的个别意志。但是，「不是照我的意思，而是照你的意思、」，这表示什么呢？耶稣还是要在两个不同意志中间产生合一，这是最美的结局，他也没有违背上帝的旨意。既然没有违背，为什么耶稣求将这个杯挪掉呢？这个杯到底是什么？这个杯是怕死吗？不是。如果这个杯是怕死，耶稣基督根本就不必道成肉身，他来作人就是特意借着死来打败掌死权的，也就是魔鬼；所以他是为着死而来的，他不怕死的。如果怕死，他为什么要上耶路撒冷去？
圣经告诉我们，当耶稣最后一次面向耶路撒冷去的时候，门徒希奇、众人惧怕，但是耶稣一直向前走，这是他不怕死的记号。那为什么求主把这个杯挪开呢？解经家有各种各样的解释，但我个人看这杯就是圣父与圣子在十字架上的隔绝：「若是可能，求你叫这个杯离开我。」耶稣不愿意有一刻父子之间的隔绝，他这个祷告也是不违背上帝的旨意的。但是连这个祈求圣父也不许可他，因为这个隔绝也是在神的旨意里面的。为什么刚才说耶稣求不与圣父隔绝并不违背神的旨意，而现在又说这个隔绝是神的旨意呢？
请你注意听下面的话：「神永恒的旨意是合一，不是隔绝。圣父、圣子、圣灵之间的交通要成为所有人在教会里合一的动力和榜样。」所以，耶稣说：「求你挪开这杯，因为我不要与你隔绝。」他这样祈求完全没有违背神的旨意。而父不答应他，因为这个隔绝是为了使永恒中所有的神旨意成全而必定要经过的一个旨意，所以这两者还是可以调和的。旧约以利亚的祷告，神不听；新约保罗的祷告，神不听；耶稣基督在客西马尼的祷告，父神也不听，这告诉我们什么呢？「祷告」是我们的权柄，但是成全是神的「权柄」；不要照我的意思，要照你的意思。
上帝不听以利亚的祷告，不让他因软弱致死，反而让他吃了更健康，「天使啊，我的仆人傻里傻气祷告错了，你现在去帮助他吧。」以利亚熟睡的时候，天使来了，拍他、叫他醒过来，给他东西吃，吃一餐跑四十天，「奋兴吧！起来吃东西吧！」然后培训他，叫他再走前面的道路。
你在这里做什么
当以利亚逃走的时候，神没有拦阻他，神体恤他的软弱。「你虽成为大人物了，但我知道你不过是妇人所生的一个小婴孩，现在长大罢了；你不过是一个普通性情的人，而你的软弱我知道，我顾念你的本体不过是尘土，你要跑就跑吧。」在某个固定界限内，神不拦阻人的自由，神许可你在一个范围里运用你的自由；所以，神许可他逃。以后怎样呢？在他最软弱、逃到最远的时候，神再来造就他、再来安慰他、对他做复兴的工作。他逃到上帝的山，请你注意，从以利亚求死的地方到何烈山，是很遥远、很遥远的路程，要跑好几天的路才可以到何烈山。何烈山是在西南，也就是在西乃半岛上的一座山；而以利亚所在的以色列国，是在北方。
以利亚就一直跑、一直跑到那座非常难爬的何烈山，那座山到处都是坚硬的石头，没有树木，很难找到水喝的。他进了山洞里面，那个时候神就追来了，耶和华对他说：「以利亚啊，你在这里做什么？」他马上就回答说：「我为耶和华万军之神大发热心；因为以色列人背弃了你的约，毁坏了你的坛，用刀杀了你的先知，只剩下我一个人，他们还要寻案我的命。」（王上十九：9…10）因为以利亚是一个负责任的人，所以他任何行动都有足够的理由，连他求死都有足够的理由，而这些理由都是他一生一世事奉的原则。「我这样事奉、我这样做，我生、我死都是要向上帝负责的。」
今天，这样的传道人很少了，许多传道人所讲的、所想的、所决定的、所找出来的理由，根本就不是这样。许多人说：「上帝引导我到美国。」为什么呢？因为那边有一个机会，比这里生活更好，他就去了，他就说是「上帝的引导」。所以，我们看见这几十年来，上帝似乎只引导中国传道人到美国、加拿大，很少引导中国传道人到非洲去。你看到中国人的羞耻吗？你还敢讲是「上帝的引导」？不如说：「我喜欢住美国，那边的机会更好、薪水更多。」这还诚实一点，神还可以使用你。如果你套上「上帝引导我到美国」，我要请你严格地对付自己，你的理由是真的吗？我不是说神不引导人到美国，如果神真的引导你到美国，你就去；但是，没有引导的不要那样说，没有引导的不要走。
你不要用别的理由遮掩你的动机，当你的理由是编造出来，与你的动机不一样时，这种习惯会慢慢使你变成一个没有能力的传道人，你知道吗？很多传道人没有注意「诚实正直」是多么重要，圣经说：「他未尝留下一样好处不给那些行动正直的人。」（诗八十四：11）如果你是一个正直的传道人，你所有的动机、所有的祷告、所有的理由都要讲得清清楚楚，虽然你软弱，神还是照顾你。如果你的心弯曲，你要记得圣经说：「慈爱的人，你以慈爱待他；完全的人，你以完全待他。清洁的人，你以清洁待他。」（诗十八：25…26）但是，「乖僻的人，你以弯曲待他」 ，耶和华没有「乖僻」，所以圣经说耶和华以「弯曲」待他。你乖僻，神就叫你走弯曲的路。「弯曲」是最浪费时间的，两点之间最短的距离就是直线，而「弯曲」所走的路是最远的；体力花最多、达到目的最少的叫作「弯曲」。耶和华以「弯曲」待你！就是叫你徒劳无功、浪费光阴，结果子很少，却花最多的时间。
如果以利亚从北方进到西乃山只用了四十天，为什么以色列人在旷野四十年才进迦南地？因为走弯曲的道路。弯弯曲曲、不正直的人，神就这样对付他们。我们今天要求主：「主啊！复兴我！让我作一个正直的传道人；让我作一个诚实的神学生；让我作一个实实在在爱你的人。我不欺骗、不诡诈，不用阴险手段来对付同工。」
以利亚是与我们有同样性情的人，但是他有一个正直的心，上帝说：「你为什么在这里呢？」每次神和他的仆人亲密交通，每次他的仆人把内心里事奉的原则提出来的