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怀疑邻人的儿子偷去了，察看那人的走路、语言、行动，无不象偷斧子的样子，
不久从山谷里捡回斧子，再看邻人的动作、言语，一点都不象偷斧子的人。这也
说明了唯心所现，同是一个邻人，当失去斧子时，心中所现邻人是窃斧子相；得
到斧子后，所现邻人则不似窃斧子了。
又如我们适意时所见到的一切，无不是美妙圆满，充满着生机；但到心境不
愉快时，所见到的景像，都会觉得暗淡无光，不期然的产生凄凉感，所以在历代
诗词中，同样是歌咏秋天；在隐士的眼里，是那样的恬静、自然，给人以悠然自
得、安祥自在的感觉。如陶渊明的；“采菊东篱下，，悠然见南山，山气日夕佳，
飞鸟相与还，此中有真意，欲辨已忘言。”在具有奋发向上的文人心中，却显得
生气勃勃，胜似春天，如刘禹锡的“自古逢秋悲寂寥，我言秋日胜春朝，晴空一
鹤排云上，，仅引诗情到碧霄。”在失意文人看来则是萧瑟、凄凉、清冷、孤独。
如李煜的“无言独上西楼，月如钩，寂寞梧桐深院锁清秋，剪不断，理还乱，是
离愁，别是一般滋味在心头。”又如杜甫的“风急天高猿啸哀，渚清沙白鸟飞回。
无边落木萧萧下，不尽长江滚滚来。
万里悲秋常作客，百年多病独登台。艰难苦恨繁霜鬓，潦倒新亭浊酒杯。”
同样是秋天，各人心情不同，所现各异，足见外境不实，唯心所现。
通常我们同看一部书时，也往往所见不一，如鲁迅研究《红楼梦》时说：经
学家见《易》，道学家见淫，才子看见缠绵，革命者看见排满，流言家看见宫闱
秘事。同样是佛教经典，无神论者看来，是迷信；是鸦片；佛弟子认为是真理，
是准则。良由认识不同，所见各异，说明了各人所缘境界，是各人自心所现的。
五、从实践上体验唯识
唯识学又称瑜伽学，唯识宗的最根本论典称为《瑜伽师地论》。
瑜伽，汉泽相应，是智与境，或行与理的一种契合。瑜伽师是三乘行者，由
闻思次第习行如是瑜伽，随分满足，辗转调化诸众生者之称也。
因此，印度的瑜伽师，也就是中国所说的禅师。《瑜伽师地论》是三乘瑜伽
师修行所依的论典。
唯识学之所以又称瑜伽学，主要因为诸法唯识理论的建立，不但出自如来亲
口宣说的经典，更重要的是还有瑜伽师的亲身体验。正如前面所引《阿毗达磨大
乘经》所说的三种胜智随转妙智：一、得心自在菩萨，即八地以上菩萨，能随他
的增上胜解力，使诸境显现，如变大地为黄金，搅长河为酥酪，变火为水，变水
为火，随心所想，所变皆成。
二、得奢摩他修法观者，随其所观苦、空、无常、青、白、赤、黄、不净、
清净，都能显现。三、得无分别智者；在无分别智现在前时，一切境相都不显现，
由此说明外境不实，唯心所变。
《摄大乘论》在论证唯心无境时引用偈颂，以说明类似的道理。
如《摄论…所知依品》说：
难办断难遍知，应知名共结，瑜伽者心异，由外相大故，净者虽不灭，而于
中见净，又清净国土，由佛见清冷。是说外界不实，于同一处，染者见染，净者
见净。同论又引颂说：诸瑜伽师于一物，种种胜解各不同。
种种所见皆得成，故知所取唯有识。
瑜咖师随着种种不同胜解，显现种种不同境像，从实践的经验中体验到诸法
唯识，应该说这是促成唯识理论建立的主要原因。
六、从业力上说明唯识
外境虽然不实，但在我们业力相似的人类看来还大致相同，如果依业力不同
的各类有情所见去看，则大相迳庭了。在唯识家的经论中往往喜欢引用这样的一
个例子，作为唯识无境的论证。如《摄大乘论…增上慧分》：鬼、傍生、人、天，
各随笔所应，等事心异故，许义非真实。
这个颂古人称为一心应四境，是说于同处，如我们所见的江河流水，在具足
福报的夭人看来，是青色的琉璃世界；在罪业深重的饿鬼看来，成为一团猛烈的
火球，或是一堆秽浊的脓血了；在傍生界的鱼虾见了，则是一座美丽的水晶宫，
为安身立命之所在。这说明了客观上没有独立的境界，我们所见到的一切，都是
随着我们的业识所变现的，所以各类有情所见不同。
与《大智度论》相同的是，在庄子的《齐物沦》中，也有类似的说明。论中
说：人睡在潮湿的地方，就会息腰痛或半身不遂，泥鳅也会这样吗？人爬到高树
上就会惊惧不安，猿猴也会这样吗？这三种动物到底谁的生活习惯符合客观实质？
毛嫱和西施是世人认为最美的，但是鱼见了就要深入水底，鸟见了就要飞向高空，
麋鹿见了就要急速奔跑，美色的标准究竟如何确定呢？业力不同，所见各异，足
见境随心变。
七、从譬喻上显示唯识
唯识无境的道理，不但在理论、实践方面可以论证，即使在我们每一个人的
日常生活中都可以体验到，因为任何人都要做梦。
我们姑且不去考察人为什么会做梦，只想谈谈梦中境界。谁都知道梦境是不
实的，可是对于一个进入梦乡的人，却会把他当做真实境界。譬如有人在梦中去
春游，迎着明媚的阳光，和煦的春风，听着小鸟的欢叫，看到万紫千红的花木，
踏在郁郁青青的草坪上，一路上谈笑风生，心旷神怡，醒来时内心依然充满着喜
悦；如果梦到军队打仗，听到隆隆的炮声，飞机的轰炸，人马的嘶叫；或梦到狮
子虎狼迎面扑来，在这种情况下，往往会被吓的惊叫，觉醒了犹惶惶不安，汗流
浃背。不实的梦境，在梦中却是那样逼真，醒后才知道虚幻不实。可知我们现在
所缘的一切境界也和梦境一样，唯心所现。
难曰：梦中人固然不知道梦境的虚幻，等到觉醒后才会知道；那么，我们现
在不是正处在觉醒时，为什么不知道现前境界的不实呢？
答曰：我们现在也是处在无明大梦中，无始以来从未醒悟过，所以见到的一
切，都错误的执以为实有，假使从无明梦中醒来，证得无分别智时，自然知道外
境的虚假。正像人在梦中，不知梦境的虚幻，觉醒才会知道；同样的，众生处在
无明大梦中，不知外境不实，一旦通达无分别智时，才知外境不实。
八、从释难以成立唯识
唯识理论的成立。在小乘学者或世俗外道看来，仿佛不但同现实相违背，就
佛教自身的教义去看，也是自相矛盾的，因此，纷纷提出疑难，攻击唯识无境思
想，论主为了回答这些问题，撰写了《唯识二十颂》，又在《戍唯识论》卷七也
将外人的疑问归纳为九难，并释九难以成唯识，现综合二论，叙述大意如下。
难云：如果心外无境，现见世间事物处所一定，时间一定，众多有情同见一
境，外境有作用。应该怎么理解呢？
答云：唯识所变之理，非如幻师魔术，，说变就变，说有就有、必待名言种
为因，共不共种为缘，因缘和合，方能显现，所以唯识之境有处、有时、共见一
事，作用得成，下以二喻显示。
①用梦喻释三难：境随心变亦有处有时有作用，如梦境。梦中所缘的境界也
有一定的时间、一定的处所；如遇恐怖景像，也能产生惊吓的作用。可知所缘境
界虽然定处、定时、有作用，也是识所变现的。
②用饿鬼脓河喻释第三难：脓河是不实的，然在共业所感的饿鬼却同见脓河，
故知外境虽然不实，不妨所见相同。
2．难云：如果唯识无境，为什么经教中说有色等十处？
答云：世尊设教有密意说和显了说，十色处是密意说的，因为如来为使声闻
人悟入生无我，乃于五识之能生种子及所变相分，施设内五处和外五处。这十处
实际上也是不离识。又因为心外实色没有，如来复说唯识教，希望有情由此而悟
入法无我。
3．难云：色等外境是极微所成，现量证知，怎么能说没有呢？
答云：所言极微实有不成，以彼如有形相、质碍，还可分析，何以称为极微？
如果没有形相、质碍不能集成瓶衣等色。又前五识缘色等境时，并没有执为心外
实境，执以为心外实境的是意识虚妄分别，不是现量。
4。难云：得他心智者缘他心为境，而他心在自心之外，如此岂不是缘心外境
界了吗？
答云：他心智者缘他心不是亲缘，而是在自心中现起他心影像为亲所缘缘，
尚不出自心范围、所以他心智并没有缘心外之境。
5．难云：尽管不亲缘外境，但在自心之外既有他的异境，怎么能说是唯识
呢？
答云：所谓唯识并非单指某一个人的心识，它包括了十方世界无量无边圣者
凡夫，他们在缘境时各各缘取心内之境，即甲者所缘不离甲者识、乙者所缘不离
乙者识，所以称曰唯识。唯是简别心外实色，显示了诸法皆不离心。、此外还有
许多疑难的解释，详见《成唯识论》、《唯识二十论》，此不赘述了。
九、结束语
以上从经教、理论、实践、譬喻、释难的六个方面，充分说明了一切诸法都
是唯心所现，离心之外没有实境。然而经论为什么要成立唯识呢？因为凡夫无始
以来执有心外的实我实法，由我执起烦恼障，依法执起所知障，由二障造作诸业，
以致招感生死轮回苦果。今说唯识正显唯心所现的缘起道理，由通达缘起就能证
得我空法空，断除烦恼障、所知障，从而圆证菩提、涅盘之果。所以唯识学建立
唯心是为我们转迷成悟、转识成智、离苦得乐的方便。
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【录自：苏州西园戒幢律�