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神圣的本质，死亡不是生命的终点，乃是转到灵界的道路，但只有义人可获进入天堂之捷径。」柏拉图（Plato，427一347B。C。）说，人类的灵魂乃是从上帝而来，故灵魂乃是不灭的；人死了以后，仍是照样继续存在。此说至今仍在哲学界成为重要的学说。罗马大政治家与哲学家西塞禄（MarcusTulliusCicero，106一43B。C。）说：「人类的灵魂，虽目不能见，但藉着灵魂的作为，能回忆往事，能创造发明，有神妙敏感，终令我们无法否认灵魂的存在。……在人类心灵中、，都有一种『来生』的预感。此中奥秘我虽不能解释，但是许多最伟大的天才和杰出人物，都对『来生』的道理，有深切的了悟。」雅典那哥拉（Athenagoras，177A。D。）曾立志想写一部书反对基督教，为求写得完善，他便先研究圣经。但他研究的结果，所得到的证据，只是维护基督教的真理。……于是根本改变了他的信仰，皈依了基督。著书为基督圣道竭力争辩，其中一书，乃为《复活之教谛》；深信死亡不是终点，死后还要复活。英国哲学家陆克（JohnLocke，1632一1704）曾著《人类悟性论》（EssaysConcerningHumanUnderstanding）一书，脍炙人口，为世界名著。陆氏一生治学，乃以圣经为南针，他在许多哲学名著以外，曾特别花了十四年的光阴，写了《圣经发凡》一书。他认为圣经乃为一部「永生之道」的书。斯宾诺沙（BenedierdeSpinoza，1632—1677）乃为泛神论者，把上帝与自然混为一谈，不知上帝乃是有位格而永有永存的造物主，故他对于永生来生完全茫然。但是华珥夫氏（Woeff）和莱布尼兹（Leibniiz）则为永生之道多方论辩。康德（ImmanuelKant，1724一1804）对于他们的论辩，虽以为不能成立，但是他认为「我」乃有「可想的性格」与「经验的性格」之别。存于「现象界之我」，乃为「不自由的我」，是为「经验的性格」，惟超乎经验之「本体我」，则有自由，谓之「可想的性格」。至于上帝与灵魂，乃不属经验界之对象，不属认识力之范围，在他意志里面，常常希望有一完全的境界，要脱离「感性」，而完全顺从良心的命令而行动。倘使这个希望，终有实现之日，则就不能不承认灵魂不灭之说。可是十九世纪的观念论哲学（IdealisticPhilosophy）乃完全排除这种思想。事实上照海霖氏（Haering）说：「所有的泛神论，都被他们呆板的想法所限制，所以不能穷万事的究极。」这些哲学家不但想个人的归宿，并且想世界的结局。斯多噶学派（StoicSchool）谓宇宙乃是循环轮回的，好比佛教的说法一样。康德也以为宇宙乃是生死循环的。东方哲学家对于宇宙人生也有各种的说法。中国哲学每讲天地阴阳之说，以天地为万物之源，以天为父、地为母；天为阳、地为阴。《易系辞》下说：「天地氤氲，万物化醇；男女构精，万物化生。」又解释乾坤二爻象说：「大哉乾元，万物资始，至哉乾元，万物资生。」《道德经》也说：「无名万物之始；有名万物之母。」「天地万物生于有，有生于无。」「道生一、一生二、二生三、三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。」宋儒复将天地阴阳理气之说，推而演之，谓太极为万物之始，无人能穷其源，复谓太极本于无极。又以太极为理，谓理与气混合，初无先后之分，气分阴阳，悉有理运乎其中。由阴阳二气之动静，而天地分。天为阳，主乎动；地为阴，主乎静；男女由此殊，明暗由此异，生死由此分，而尊卑智愚贤不肖，亦由此判。人得天理之全，物得天理之偏。这种主观的哲学的思辨，实不能穷万事万物的究极，把一位创造天地万物之主、全能的上帝、慈悲的天父，变成一种阴阳理气的哲学概念。诚如经云：「他们虽然知道上帝，却不当作上帝荣耀他，也不感谢他。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。自称为聪明，反成了愚拙。」（罗一21一22）中国民族的先民，本有敬畏上帝的一神信仰。例如《书经》说：「上帝不常，作善者，降之百祥；作不善者，降之百殃！」《诗经》说：「荡荡上帝，下民之辟；上帝临汝，无贰尔心；维此文王，小心翼翼，昭事上帝。」《中庸》说：「郊社之礼，所以事上帝也。」不幸这种纯正崇高的信仰，由于哲人学者的空想，以后完全变质，其下焉者，甚至迷信邪道，交鬼降魔。把民族基础，从磐石之上，移到沙土（太七24一27）。此固为民族衰落之厉阶；而那些远离真神，迷信邪道，敬拜偶像，交鬼降魔的人，其最后的结局与归宿，势必与那些「行邪术的，拜偶像的，」一同「被扔在」「烧着硫磺的火湖里」！（参启二○14，二一8）著者心焉忧之，特披肝裂胆，一再著书，警告国人和世人。使他们恍悟真道，以免沉沦。
三、宗教中的末世论在宗教里面，我们尤其可以看到许多关于末世论的构想。在许多外邦异教里面，对于个人的归宿，以及世界的结局，乃有各种不同的说法，兹分述其要点如后：1．儒教——a。对于人生归宿问题，孔子没有答案，当其门徒问他的时候，他仅作反问：「未知生，焉知死？」并无答案。当他临终之时，在他哀歌里大意说：「泰山其颓乎，梁木其坏乎，哲人其萎乎？」（《礼记》卷二檀弓上）这乃显示他没有永生的盼望，令其门徒子贡等大为沮丧！b．关于世界的结局，儒家并没有天国的观念，仅有「天人合一」，「天地合德」的空想，以及修齐、治平的自救思想。孔子的「礼运大同」，仅为一种「社会民主主义」SocialDemocracy）或「社会福利国家」（WelfareState）的理想。孔子给人类的盼望乃是「大道之行，天下为公」的乌托邦。儒家学者自己承认几千年来，修身明德、弘道行善的结果，乃是一个「知行不能合一」的「圣人的悲剧」。孔子一生栖栖惶惶，席不暇暖的赤诚热情，吾人固深钦佩，可惜他乃无道可弘，因他的门徒明明说：「夫子之性与天道，不可得而闻也。」（《论语》公冶长第十二章）所以他到了晚年，结果乃自叹：「吾道不行。」尤有进者，他「礼运大同」的目标，仅是「天下为公」，乃在「天下」，非在「天上」。但是所罗门王「专心用智慧寻求查究『天下』所作的一切事。」发现「日光之下，并无新事。」「都是虚空，都是捕风。」（传一13一14）歌罗西书三章二节说：「你们要思念上面的事，不要思念地上的事。」腓立比书三章十九节说：若「专以地上的事为念」，「结局就是沉伦」！所以儒教不能使人有属天荣耀的盼望。
2．道教——a。关于人生的归宿，道家把死视为人生变化的过程，乃不足悲。庄子丧妻，且「鼓盆而歌」。他又谓人生与天地万物同寿。他们仅凭主观的空想，除去对死亡的恐惧，这种天真幻想，等于「痴人说梦」。藉曰能如其愿，亦非永生之道，因为到了救主再临的时候，「那日，天必有大响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽。」（彼后三10）则所谓「天地同寿」，结果乃为同归于尽！b．道家对于世界的结局，很少提到，因为道家乃是一种泛神论，以上帝即为宇宙，而上文已说：他们又以人生与天地同寿。他们这种想法，虽自命不凡，但在神看来，乃为「虚空的妄言」（西二8）。当「主耶稣同他有能力的天使从天上在火焰中显现，要报应那不认识上帝和那不听从我主耶稣福音的人。他们要受刑罚，就是永远沉沦，离开主的面和他权能的荣光。这正是主降临，要在他圣徒身上得荣耀，又在一切信的人身上显为希奇的那日子。」（帖后一7一10）「但我们照他的应许，盼望新天新地，有义居在其中。」（参彼后三13）3．佛教——a。关于人生归宿，照佛教「五蕴」之说，人仅为「名相」（Nama…Rupa），没有灵魂；一旦死亡，便归灭绝。慕勒氏（MaxMuller）说：「佛教乃是一个众生绝望，同归于尽的宗教」（AGospelofhopeless&universaldoom）。佛自己也因吃了臭猪肉患痢疾而死亡。佛教以宇宙万象，乃虚幻无常，我之为我，无非幻觉。人类由于先天的孽缘，又复因后天六尘的障蔽，有情众生，无明不灭，终不离生死烦恼的痛苦。佛教认为人天福乘，不离因果；三界流转，六道轮回，人类有八万四千烦恼，生老病死，俱不离苦。所以人生最大目的，务在转迷成悟，解脱三界（欲界、色界、无色界），转开大悟之心眼，得大菩提，证大涅磐。他们所向往的，只是一个迷离扑朔的「真如」，不是自有永有的「真神」；他们所归趋的，只是一个诸趣圆寂的「涅磐」，而不是征服死亡的永生。佛徒以「涅磐」作他们人生归宿的目标，但许多愚夫愚妇，却不知「涅磐」（Nirvana）一词的原义，乃为「吹去」、「消灭」。此乃佛教的中心思想。照他们的所谓「圣四谛」的「苦谛］来说，生既是苦，人生唯有进入「涅磐」，到达这种境界，始能脱离生死轮回，永离烦恼痛苦。佛经里面，描写佛陀的死，乃如油干灯尽，灰身灭智，这乃是永远的灭绝，没有永生的盼望。他们为求解脱烦恼，企求进入「涅磐」；殊不知此词的原义，乃为「灭亡」，则岂非自取「灭亡」！上文曾引慕勒的话说：「佛教乃为一个众生绝望，同归于尽的宗教。」兹若根据他们「进入涅磐」的教义而论，岂非「灵魂自杀的邪道」！著者早岁沉迷三教，且受邪灵迷惑，被称为「罗汉转世」，于是受士大夫拥护，创办大学，以弘扬佛法，复兴东方宗教文化为己任。一九五○年，应聘赴印度讲学，企图展开此项运动，以为救世之道，舍此莫由。孰知行抵中途，上帝「从高天伸手抓住我」（诗一八l6），使我从灭亡道路转回来。兹作此言，非凭「高言大�