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肆教会与神国这可分：一、神国一词的意义；二、神国观念的简史；三、神国与无形教会；四、神国与有形教会四点来讲。
一、神国一词的意义神国一词，原来乃是一个末世的概念（eschatologicalconcept）。在圣经里面，国度基本的意念，不是在基督里复兴的神权政治的神国——这主要的乃为一个以色列的国度，这乃为前千禧年派所主张的；也非卫理公会（或称监理会，美以美会）所信的，是一种社会的新秩序，藉着基督之灵的渗透由世人用各种外在的方法，例如良法、文化、教育、社会改造等等，求其实现。在圣经里面神国首要而基本的意念，乃为上帝所建立的统治与法度，由于圣灵大能的感召，使罪人悔改重生，由衷的心悦诚服的接纳，从而保证他们因救恩而得的没有限量的祝福。这种统治在地上乃仅在原则上实现；要到主耶稣基督有形有体的荣耀显现的时候，才能到达其极峰。现在所实现的，乃是属灵的和无形的。主耶稣基督藉着他的教训，使这个末世的概念，深切著明，为众所共喻。他清楚阐明神国属灵的真实和普世的特质。他又复亲自使其实现，到达前所未有的程度，而且远大大增加神国现在的祝福。同时主耶稣基督又坚定的提示，神国将来在外形上荣耀显现时候之有福的盼望，以及救恩圆满的祝福。二、神国观念的历史
在初期教父时期，神国乃为最大的至善，他们认为神国主要的乃为一种将来的实体，乃为教会现在发展的目标。有些教父，认为神国就是弥赛亚在将来千禧年的统治；但是历史并不证实有些前千禧年派言过其实的论点。奥古斯丁把神国视为一种现在的真实，且把其与教会视为一物。他又把神国与虔诚的圣者视为相同的，教会乃是信徒的团体。罗马天主教坦白承认神国和他们的教职阶级制度（Hierarchicalinstitution）是相同的。但是改教者却认为在现今的时代里（dispensation）神国就是无形教会。由于康德，尤其是黎敕尔（Ritschl）的影响，就把神国的宗教性完全剥夺，而变成一种伦理道德的社会。降及今日，社会福音派，就把这种说法推广到社会里面，想把各种关系，加以改变，本乎爱的动机，由于人的作为，以建立道德的体制，为他们最高的目的。三、神国与无形教会在某种程度上，神国和无形教会乃是相同的，可是仍须深思熟虑的加以明辨。神国子民的身分与无形教会会友的身分，都须同样的以重生为决定的准则。教会是主耶稣基督奥秘的身体，若非在教会里面，就不可能在神国里面。信徒由于他们与主耶稣基督的关系，构成神国，以主耶稣基督作他们的主宰；复由于他们与世界分开，对上帝的皈依，以及彼此在机体上的联合，从而建立教会。就教会而言，信徒乃被上帝呼召，为他所用，预备主的道，使万事达到理想的境界；从神国而言，他们就要在他们中间把神国理想境界，作初步实践的表现。
四、神国与有形教会罗马天主教既不加明辨，坚持神国与教会乃是相同的，因此他们认为他们的教会对于人类生活每一领域如科学，文艺商业，工业，以及社会与政治的体制，乃有管辖权和司法权。这乃是一种完全谬误的观念。由于他们对于教会观念的谬误，他们以为基督教学校的团契，无论老年人或少年人所自动组织的研究基督教原理及其实际应用的团体，基督教劳工会，基督教政治协会，凡此种种乃都是教会机体的各种表现，因此便都受有形教会高级职员们的直接管制。这乃就是神国的表现，也是把神国的道理在每一生活领域里加以应用。有形教会与神国在某种程度上也是相同的。有形教会乃当然可说是属于神国的，乃是神国的一部分，甚至乃可说是神国权势最重要最具体的表现。有形教会也有无形教会的特质，藉以使神国实现。神国乃似有形教会，因此分担从罪恶世界而来的缺陷。这可从主耶稣基督麦子稗子，以及撒网的比喻得到明示（参太一三章）。有形教会既是用来建立并发展神国，因此乃是从属的，乃为达到目的之方法（ameanstotheend）。神国乃可说是一种广义的教会，因为其目的乃为对于全部人类生活的表现，加以完全的控制；乃是代表上帝对于人类努力每一领域的统治。凡此乃为天主教会混淆神国与有形教会之谬见。
伍教会的时代这大概可分一、先祖时代；二、摩西时代；三、新约时代三大部分来讲：一、先祖时代
在先祖时代乃以信徒的家庭组成各种宗教的「圣会」，教会乃由虔诚的家族作标识，父亲就作为祭司。那时虽尚没有正式的崇拜（Cultus）；但是创世记四章二十六节说：「塞特也生了一个儿子，起名叫以挪士。那时候的人才求告耶和华的名。」那时的「神的儿女」和「人的儿女」乃有分别；后来人的儿女渐占优势，而且目中无神，犯罪作恶。「耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶；耶和华……心中忧伤。耶和华说：『我要将所造的人，……都从地上除灭』……惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩。」（参创六5－8）所以在洪水泛滥之时，仅仅挪亚的家庭教会在洪水时得救。因为「挪亚与上帝同行」，「出方舟挪亚的儿子，就是闪、含、雅弗。」（创九18）特别是闪的后裔，后来在恩典里昌盛繁殖起来。但是世人的心总是悖逆上帝，当真的宗教将趋消灭之时，上帝就呼召亚伯拉罕，和他立约，并用割礼，作为他们与世人分别的记号，并且成为上帝的子民。直到摩西时候，先祖乃是上帝真道的保持者，一方面敬畏耶和华，一方面事奉主，使真道继续活泼长存。二、摩西时代以色列人自从出埃及以后，不但建立国家，并且组织上帝的教会。他们建立各种的制度，他们有家庭的灵修祈祷，部落的信条教义，且有全国的宗教。教会虽无独立的体制，却在全民的生活里有制度的建立。他们乃采取一种「教会——国家」（Church…state）的特殊模式，但我们不能说这两者乃是完全合并在一起的。公民间的与宗教的职务，在国家的范围之内，乃是分开的。但是同时教会乃由全国所设立，教会乃于以色列一个国家之内。外国人民倘能结合在国家里面，也可进教会。在这个时期，教义有显著的发展，因此对于真理乃有更清楚的认识。关于敬拜上帝的规则，乃有无微不至的，非常详密的规定，大部乃是关于礼仪的、仪式的。而且都是在一个中央的圣所。
三、新约时代从本质上说：新约时代的教会和旧约时代的教会乃是一体的。因为就彼此基本的性质而论，两者都由真正信徒所组成，而且只有真信徒。但是从其外形的组织而言，则两者都是良莠不齐。都有麦子，也有稗子，混襟在一起。可是因为救主耶稣基督所完成的恩工，新约时代的教会乃发生重大的改变。教会脱离了国家的生活，而有其独立的组织。职是之故，教会就突破国家疆界的羁绊。以往受国界限制的教会，现在已摄取普世的特质。我国教会若干学者，没有认识教会普世的特质，也没有深明文化之真谛，因此倡导所谓「本土神学」，「本土教会」；削足适履，要修改基督教神学，甚至僭妄亵渎，藉中国文化独特为理由，要和上帝分庭抗礼，另立「中国本圣经」，「中国本新约」，使基督圣道名存实亡！著者心焉忧之，特披肝沥胆，著书辟之。教会不但有其普世性，而且为求实现其普世性，还要赞扬教会的宣道性，使教会成为普世宣道的中心，把救世福音，传遍天下。忠实履行主耶稣基督复活以后，升天以前所交付我们的大使命（太二八l8一20）。复次，新约时代教会的礼拜，乃以属灵的敬拜取代以往礼仪的敬拜。如上所陈，无论是旧约时代或新约时代的教会，虽于制度上和行政上乃有差异，两者乃是相同的。各种信条的教义，也与此相符。比利时信条说：「教会从世界的开始直到世界的末了，都以主耶稣基督作永世的君王，君王必有他的子民。」这和海特堡信条乃完全相同。其中说：「上帝的儿子，主耶稣基督，从世界的开始直到末了，从人类里面聚集他们，保护他们，维系他们，使他们皈向他，在真道里联合起来，组成教会，有永远的生命。」上文曾一再提说：教会乃是信徒的团体，而这个团体乃从旧约时代即已存在，直到现在，还要继续存在，一直到世界的末了。从这一点来说：我们不能赞同那些前千禧年派的说法。他们受了自相纷争的时代派的影响，以为教会乃完完全全是新约时代的制度，在五旬节圣灵降临浇灌以前，根本未曾存在，到了千禧年开始的时候，又要从地上移去。他们对教会作定义说：教会乃是「基督的身体」，这在特性上乃是一个新约的名称；他们却不知在新约里教会亦称是「上帝的殿」，是「耶路撒冷」，这无疑的乃为带有旧约的意味的名称（参林前三16、17；林后六16；加四26；弗二21；来一二22）。复次，即在旧约里面，这乃为显明的事实，不能闭目否认，「教会」一名，（照希腊本旧约，乃将希伯来文的gahal译作ekklesia）即在旧约里面也会一再应用。（参书八35称「全会众」；拉二65称「会众」；珥二16亦称「会众」。）事实上，这乃是一个翻译问题，在旧约里面乃将原文译作「会众」等名称，在新约里面，乃译作「教会」，致引起误解；其实一而二，二而一，两者乃都是指上帝子民的会众。主耶稣基督一方面似乎要在将来建立教会，例如在马太福音十六章十八节说：「……我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄，不能胜过他�