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题；但他们却深感应当首先注意恩约的根本问题，要从信徒实际的生活上，追究其最深切的意义。应当首务其本，不可仅求枝节。在恩约里面的两造，一方面至高无上的上帝，成为慈悲怜悯的天父；另一方面，犯罪悖逆的世人，有权柄作上帝的儿女，得在上帝面前，享受亲睦有福的交契。关于此中道理，兹再进加深论：
1．那些把救赎之约与恩典之约，认为一物者，认为把两约加以分辨，乃不合圣经的道理，这是因为他们认为此乃上帝和主耶稣基督（即上帝赐给他的人之代表之首）所订立之约，他乃成为此约被选之民的中保，因此保证他们完全得救。在事实上，在救赎之约里面，仅是被选之民乃被考虑。但那些把两约分别而论的，实际上其立场乃是相同的；所异者，主张二者不分者，乃仅仅是在坚持两约密切的关系，而以救赎之约视为恩典之约永远的根基，因为前者乃仅考虑上帝的恩典，要在被选之民身上成全而得到荣耀。
2．改正宗神学家，在和亚伯拉罕之约的历史里，并从其余经文的亮光里，加以解释，得到许多的明证，认为恩典之约，根本上乃是和那些在主耶稣基督里的人订立之约。圣经把亚伯拉罕的后裔分作双重的（twofold）。此乃记在圣经里面，如创世记十七章十五至二十一节说：「上帝又对亚伯拉罕说：『你的妻子撒莱，不可再叫撒莱，她的名要叫撒拉。我必赐福给她，也要使你从她得一个儿子；我要赐福给她，她也要作多国之母，必有百姓的君王从她而出。』亚伯拉罕就俯伏在地喜笑，心里说：『一百岁的人，还能得孩子么？撒拉已经九十岁了，还能生养么？』亚伯拉罕对上帝说：『但愿以实玛利活在你面前。』上帝说：『不然，你妻子撒拉要给你生一个儿子，你要给他起名叫以撒，我要与他坚定所立的约，作他后裔永远的约。至于以实玛利，我也应允你：我必赐福给他，使他昌盛，极其繁多，他必生十二个族长，我也要使他成为大国。到明年这时节，撒拉必给你生以撒，我要与他坚定所立的约。』」但在创世记二十一章又说：「当时，撒拉……对亚伯拉罕说：『你把这使女和她儿子赶出去！因为这使女的儿子，不可与我的儿子以撒，一同承受产业。』亚伯拉罕因他儿子的缘故很忧愁。上帝对亚伯拉罕说：『你不必为这童子和你的使女忧愁，凡撒拉对你说的话，你都该听从，因为从以撒生的，才要称为你的后裔。至于使女的儿子，我也必使他的后裔成立一国，因为他是你所生的。』」（创二一9一13）其中第十二节，「上帝对亚伯拉罕说：……从以撒生的，才要称为你的后裔。」这就排除了以实玛利。使徒保罗解释创世记这段经文，称以撒是「应许的儿女」，他在罗马书九章六至八节说：「因为从以色列生的，不都是以色列人；也不因为是亚伯拉罕的后裔，就都作他的儿女。唯独从『以撒生的，才要称为你的后裔』。这就是说，肉身所生的儿女不是上帝的儿女，惟独那应许的儿女才算是后裔」。他在这里所称的应许的儿女，并非仅指应许而已，而乃说，这不是从寻常方式而生的，而乃是上帝用超凡的作为而生的。保罗又在加拉太书四章二十八至三十节说：「……我们是凭着应许作儿女，如同以撒一样。当时那按着血气生的，逼迫了那按着圣灵生的，现在也是这样。然而经上是怎么说的呢？是说：『把使女和她儿子赶出去！因为使女的儿子不可与自主妇人的儿子一同承受产业。』」唯有那凭应许而作儿女的，才是有福的。这乃和加拉太书三章十六节所说的，是完全相符的，「所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的；上帝并不是说『众子孙，』指着许多人；乃是说『你那一个子孙，』指着一个人，就是基督。」但是子孙并不限于基督，而乃包括所有的信徒。诚如加拉太书三章二十九节说：「你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。」史脱朗氏（W。Strong）在他所著的《两约比论》一书中说：「在立约的时候，乃有如下的从属关系：（1）是天父上帝和第二亚当基督的直接关系；（2）乃是基督和信众的关系；（3）乃是信众和他们子孙的关系。」
3．还有一个问题须加注意。改正宗神学家深深知道「工约」和「恩约」两者之不同。他们觉得前者报赏乃须靠世人不可靠的顺服，所以它的结果乃是失败，不能成为事实；但是恩约，则由于主耶稣基督之完全顺服，则其完全的成就乃是绝对可靠的。复次，恩约的成就所以可靠，固是由于上帝恩典的运行；但是这乃仅仅限于那与他恩典有分的信徒。改正宗神学家鉴于阿敏念派（Aminians）以及新唯名论派（NeoNomrans）的偏差，所以不得不强调恩约的重要性，因为这两派的人，其实上乃是把恩约变质，成为一种「新工约」（NewCovenantofWorks）；使救恩还要依靠人类的善工。职是之故，所以他们特别重视救赎之约和恩约的密切关系。华格氏（Walker）说，有些苏格兰神学家，反对两约的分别。关于救赎之约和恩约之关系，已于上章第柒节详加讨论，兹不复赘。
4。总而言之，改正宗神学家并不把恩约视为达到目的的方法，而认为其本身就是目的。乃是上帝白白所赐的天惠，这乃本乎上帝的恩典，也是藉着圣灵在人心里而动了善工，因着人的信心而得着的特权。但是这种恩约的天惠特权，只有真正得救的信徒才能领受。由是而言，恩约可说乃是上帝和其选民所订立的。
关于此说，伏斯氏（Dr．Vos）在其所著的《改正宗神学》里说，只有在上帝真正的儿女里面，恩约始有其真实和完全的成就，所以他的范围，不能超过选民之外。凡是在上帝施行恩约的地方，就有恩约的印记；而信心所在，便保证可得恩约的天惠和特权。
恩约只有选民才能领受，行在选民里面，这个见解乃是合乎圣经的。例如耶利米先知说：「耶和华说：『日子将到，我要与以色列家和犹大家，另立新约。不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及地的时候，与他们所立的约。我虽作他们的丈夫，他们却背了我的约。这是耶和华说的。』耶和华说：『那些日子以后，我与以色列家所立的约，乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。我要作他们的上帝，他们要作我的子民。他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄，说：你该认识耶和华。因为他们从最小的，到至大的，都必认识我。我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶。这是耶和华说的。』」（耶三一31－34）希伯来书八章八至十二节说：「所以主指责他的百姓说（或作所以主指前约的缺欠说）：『日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约，……因为他们不恒心守我的约，我也不理他们。这是主说的。』主又说：『那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上；我要作他们的上帝，他们要作我的子民。他们不用各人教导自己的乡邻和自己的弟兄，说：「你该认识主。」因为他们……都必认识我。我要宽恕他们的不义，不再记念他们的罪愆。』」复次，这派的学说，乃完全符合恩约与救赎之约二者相同的道理。倘使在救赎之约里面基督仅作被选之民的中保，则恩约真正的实质也仅限于被选之民。圣经竭力强调恩约和工约不同的特点；而且上帝必履行他的应许，恩约乃是永远坚立，不容抗犯的，海枯石烂，此约常存。诚如以赛亚先知说：「大山可以挪开，小山可以迁移，但我的慈爱必不离开你，我平安的约也不迁移。这是怜恤你的耶和华说的。」（赛五四10）这乃是绝对无条件的，否则就要失去恩约的特质，甚至与工约相混淆。所以绝对无条件，乃是恩约之所以为恩约，及其异乎工约之要点。恩约乃不靠世人反复无常的顺服，而乃全赖上帝绝对可靠的信实。但是所应注意者。恩约应许的成就，乃只限于他所拣选的，否则将流为「普救论」异端。
于此，就发生一个问题，就是那些不被拣选的，是不是完完全全在恩约之外呢？白莱格尔（Brakel）等，乃主此说。他们认为恩约绝无包括被选以外之人的意义。他们深感，照上帝在旧约、新约里面的特殊启示，恩约乃是一个历史的现象，代代相承，历久不移，这乃是上帝和信徒及其后裔所立的约。但是有一点须加注意，恩约并不是和有信徒品质之人订立的，因为信心的本身乃是恩约的结果。诚如神学家巴文克氏（Dr．Bavinck）说：「恩约乃在信心之先，信心不是恩约之条件，而乃在恩约之内；信心乃是取得并享受恩约一切天惠的方法。」上文所提的伏斯也说：「我们不言而喻，上帝施行恩约，并非始自选民；凡是不属选民的，也并非完完全全站在外面，和上帝恩约的施行绝对无关。这乃远超过这个范围，随着恩约的意识的加强，就必然发展关于拣选的确实性。而经过恩约之完全施行，就有上帝对他所拣选的绝对的无所不包的应许。经云：主耶稣道成肉身以后，要被传于外邦，被世人信服」（参提前三16），「……受浸归入基督的，都是披戴基督了。并不分犹太人，希利尼人……就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。」（参加三26一29）总之，恩约乃是被得罪上帝与悖逆上帝而被拣选的罪人之间宽容的协定，上帝藉此而应许因信基督之救恩；罪人因信靠顺服而得生命的应许。所以上帝的恩约实际上只行在真正的上帝儿女身上。
叁恩典之约的内容
关于恩约之内容。可分两点，一为上帝的应许，二为世人之反应，请分论之：
一、上帝的应许
上帝主要的应许，乃包含其他一切的应许，这乃