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此名誉行讲经说法放生等一切善法，将是一个很大的助缘，借此能救护很多众生的宝贵生命和延续很多佛子的慧命。若是想到这些功德，内心就不由自主对此生起极大的欢喜心和感恩心，正如俗语中所说的“乞丐念观音心咒——一举两得，〃自己得到钱财，积累资粮，施主也得到功德。同理，身居高位者借此自己能积功累德，他人同沾利益。无论从哪个角度来说，都应该感谢君主。同样，古来世人有许多君臣之情胜过父子，就是大臣始终铭谢国君对自己的提拔之恩而肝胆相照，相敬犹如父子。一些没有智慧的人，不要只看到为众人做事是一种压力和负担，而应心存报恩，以认真负责回报君主之洪恩。
于饥饿者食为重，于富裕人宝为重，
于高尚士地位重，故当维护彼地位。
对饥饿者来说饮食至为重要，富裕的人则是以宝为重，而高尚之士以地位为要，所以应当维护自己的地位。
大千世界的芸芸众生，各人的业感不同，故而各自的所需皆有差异。如有的人衣不蔽体，食不裹腹，一见到饮食，则是饥不择食，饮食对他来说十分需要。就象有些年长的老人在饥荒年景，吃白土啃树皮，甚至看见糠糟之食也不顾一切地饱餐一顿；我们读中学时，中午的最后一堂课，肚子在咕噜咕噜地叫，心里一直意幻饮食，放学后，迫不急待地往回跑去吃饭，这是饥饿者最迫切的头等大事。
而富裕的人虽不为饥渴所困，但他对财富非常重视，对珍宝特别贪执，有一种多多益善的不共心态。正如藏族谚语云：“富人财越多越贪，牦牛草越多越贪。”然而高尚士对前两者都不那么重视，却对自己的地位极为注重。有了地位必定要处理很多人事，在这个过程中，会遇到很多棘手的事情，自己能从中渐渐明白为人处理的道理，见贤思齐，见劣戒己，从而完善自己的人格，积累资粮。可是很多人没有依止过善知识，根本不明白这个道理，恰恰与此相反，非常讨厌地位，持这种观点的人，要么是真正的修行人，象嘎单派的格西一样，终身修持四依法；要么是低劣的种姓，希望自己不当权，这不是高尚行。
获得职位当思维，如何方能利他众，
应当生起布施心，切莫产生掠夺意。
如果获得职位时应当思维，究竟怎样做才能利益他人，应当生起布施之心，切忌生起掠夺之意。
如云：〃若在其位必谋其政〃，也就是说获得了任何一个职位，必须要负起职权范围内的责任，始终保持一颗利益他人牺牲自己的大布施心，不能借权掠夺他人的衣食钱财，剥夺他人信仰自由等人身权力。布施有财施法施无畏施三种，对于世间人来说大权在握之际，应该想方设法直接或间接给予自己属下钱财食物乘骑，如世尊在因地为义成王子，布施钱财妻子儿女。对出家人来说，获得法师位之后，应尽自己之能力对众生传讲相应的教法，乃至救护有情之生命，满一切众生之愿，作其怙主。发起无上悲心，以忘我的精神饶益众生，若是依仗大权，贪污豪夺他人的所得，那是极为不人道的。
一切处于高位者，倘若如理护他人，
不拢食财自然集，即使无财位亦稳。
凡是身居高位者，假若能如理护持他人，虽然不刻意聚拢财食，财食亦能自然聚集，即使得不到财产，地位也会很稳固。
宗喀巴大师云：若以大慈大悲心，善于护理自眷众，虽无刻意求财物，彼亦自然能聚集。世间的财富犹如夏季的彩虹，虽然悦意，但愈求愈远，始终不能得到，但有一个窍诀不求它会自然聚拢来，那就是好心好意利益别人。为了使他们不造恶业，对他们开示一切法要，解开他们内心的迷网，无勤中他们会以多种钱财食物来报答你的恩德。如果自己从不教他人断恶行善的法要，没有任何福德资粮，却一心钻在钱眼里，也不一定能如愿。若是一心一意为众生的利益奔波劳累，即使得不到钱财，也不会失去自己在众人心目中的地位。而某些有一定地位身份的人，只有一颗求财的心，到处去攀缘找钱，致使很多行为极不如法，这样很多人对他都改变了原来的看法。如今许多人不想利益他人，日夜想求财，结果所求之钱财名位都一无所获。想得到钱财，求得高位最佳的途径便是如理护持他人。
是故地位显赫者，应于如理如法中，
全心全意唯考虑，利国以及君主事。
所以，身处显赫地位者，应当于如理如法中，全心全意唯一考虑有利于国家和君主的重大事业。
所谓的如理如法，即是合于世间之理，遵照出世之法。作为上师的弟子，承蒙上师恩赐，自己身处高位，此时应尽心尽力宏扬佛法，救度无怙的可怜众生，为成办上师的事业助一臂之力。这样一心一意为集体作想，无勤能满足自己的钱财名誉等各方面的所愿。一般来说，高位者在未就职之前为大众的利益考虑的较多，但由于无始以来的我执深重，一旦任高官之后，渐渐转为自己求名求利，往往很多人难过金钱关。因此，无论现在未来经常以此论作为明镜，反观自己的身心，就不致于行为不如法，同时，因为一心利他而圆满自利。
如法而行君主前，彼之一切亲属眷，
勿以种种偏执心，进行非理说情也。
在如法行持的君主前，他的一切亲友眷属，不能以种种偏袒执着之心，去为别人非理说情。
当君主在依法处理某事时，其中比较麻烦的就是自己的亲友眷属为彼说情，扰乱君主的心。此时，君主不能仅看私人情面，接受不合理的意见，一旦大家共同决定该惩处的人，还是应照章办事，眼光放在整个国家的利益上，为长远作想，假如开了这个先例，以后处理事情时是很难摆平的。而作为君主的眷属一般不要干涉君主处理国事，要理智地为君主作想，不能以偏袒之心，置君主与国家不顾，一味地袒护某人，提出无理的缘由，故意为难君主，这不应理的做法。
同样，在一位如法如律行持的上师管家前，不能因为自己对某人有执着而去上师前非理地求情，这对他不一定是有利的帮助，或许以后持仗有人求情而更加放肆。所以，君主的亲眷不能乱求情，君主也不能乱慈悲，对他们的请求一定要详细分析取舍。
纵使上师或父母，若提非理之要求，
君主向彼解释清，切莫开许违法事。
纵然是自己的上师或父母，若是提出非理的要求，此时君主向他们解释清楚就可以了，千万不要因为是他们而开许违法的事。
君主对待不可违逆的上师和父母所提出的非理要求，只能是耐心详解，不能随顺他们而违越超章。如某人确实严重地违犯了国法，依法必须打入监牢，此时国师或父母前来要求释放，那么君主一定要明察实情，对其非理的提议一一解释清楚，把国法的规定，罪犯造事的原委，对国家人民的利害等等多方面详加说明，让他们口服心服，不能碍于情面开许那些非理的要求。若是通达事理的人都会纳受的，因为大国之内，国法有国法的尊严，国王有国王的治罚，国家要维持下去，就要有奖惩的准绳，不能违法胡作，乱法治人。不然，以后类似的事情出现时是很难处理的。一般来说，上师父母各有专职，不应插手与自己无关的政治问题，只能有合理的进谏，不能有非理的要求。
同样，主持一个道场，处理人事时，只要按照戒律和道场规定去执行，应该给予不同的忏悔者必须忏悔，不能碍于上师父母非理要求而从宽处理，只要向他们解释清楚即可。大君主判断处理事情，只能依法依理，不能依人依情。
不违法律与法规，应当尽己之所能，
饶益亲戚及眷属，满足彼等一切愿。
在不违背法律与法规的基础上，在自己的力所能及内饶益亲友和眷属，满足他们的一切愿望。
国王满足自己亲友眷属的愿望是天经地义的，但必须合情合理，首先不能违背国家的法律，不能非法赐于其权位，将他人之厚禄居为亲眷所有，只能从自己份内私人小金库里取给。再者，不能相违于世规和出世之规，授权时必据其真实的德才，予财时必慎于是否符合因果。对这两条不能不管不顾，私情为重，只顾满足私欲，不顾法律法规，而应在不违二者的情况下，尽力以衣食和佛法满足他们，尽心饶益他们。毕竟他们与自己有一定的因缘，不能不睬不理。虽然不能全部满足，但应在一定范围内尽已所能尽力而为，也不失为美德的体现。
凡与君主协商者，莫言私心偏袒语，
如理呈禀自所知，好坏取舍诸事宜。
凡是与君主协商要事的人，切不可宣讲私心偏袒的语言，应如理呈白禀告自己所知的原委，君主据事情的好坏，取舍都很方便。
凡是与君主协商任何事情时，目的都是协助君主将事情切实地安排妥当。这就需要下属们以无私的心老老实实把有自己的所知陈禀君主，即便是汇报与自己关系不太融洽者的人事，也不能夸大事实，偏袒另一方。做人应是公归公，私归私，不能以公事报私仇，这是卑劣的小人之举。并且不切实的反映情况，会对君主的抉择取舍有不良的影响。现在，很多人说话是很不真实的，围绕自己的利益或袒护亲友，对某事不满便随便托词找理，这是很不应理的。
尤其是对待自己上师的问话，在询问有关取舍之事时，身边的人可能会由于智慧有限，所言不一定顺耳，但绝不能隐瞒事情的真相，也不必夸张，原原本本地把自己所知道的情况如实禀上即可。这样上师可以根据实情，是好是坏都能如实取舍，作出最适宜的决定，众人会很服气的。
君主奉为国师者，应深思维慎考虑，
令彼君王现后世，获得安乐之方法。
君主敬奉为国师的人，应深深地思维谨慎地考�