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人眼睛打瞎了，他派了手下两位检查官，分别去调查，其中一个惯于溜须的人，调查实况上写了很多肇事者的理由，被打者是如何的无理；另一位则是将事情的经过原原本本地记下来。
同样，僧团中的事情，两个管家同时处理调查，从他们各自的结果，完全可以断定，一个是从悲心出发，一个是无所谓的态度。因此，通过一些事情能知事情的真相，各人的心地如何，也会促使自己更进一步精进学习戒律的开遮，增长智慧。
初未了知新知识，有利取舍之要语，
纵然出自疯人口，具慧智者亦接受。
对自己从不了知的新知识，以及有利于取舍的法要良言，即使出自疯人之口，具有智慧的人也会接受。
具智慧的人，对一切世间出世间的知识和善法，无论是什么身份的人宣说，他都欢喜纳受。象印度八十位大成就者中，他们的上师有猎人、妓女、屠夫等身份极为低劣者，为了成就解脱，他们都是悉心依止，最终证得了共不共的果位。近代东南亚某国的一位享有盛誉的大德，他的《楞伽经》传承，是从一位当时人们不屑一顾的疯僧那里得到的。据说，当时大德到他所在的寺院参学，本来这座名寺锦衣堂皇的老和尚们有千人云集，而这位疯僧衣衫趿拉，时笑时哭，寺院的人个个嫌弃之至，想摈除又苦于找不到借口，只有免免强强让他呆下来，大德独具慧眼，去为他洗尘除垢，端洗脚水，精心侍候完毕，疯僧就口诵经文加以略解对他宣讲。同样，大家若是留心身边的同参道友，也许表面令人讨嫌的人，他有众人所不共的智慧，所言具有不共的哲理，我们绝不能因其无名无位无身份而不加理睬。不管是古人大德还是世间有一定学识的人，对有助于解脱的法语及做人良言，皆不会择其名份高低而垂首听闻欣然接受，我们为了自己的人格完美，智慧圆满，也应该如是。
随之而行于自他，暂时究竟有害语，
即使出自上师口，亦应舍弃况他言？
有些语言，若依之而行持，则对自他暂时与究竟都有害，这样的话，即使是出自上师之金口也应舍弃，何况是其他平凡人的口出如是之语呢？
这里用“即使”一词作让步语，来进一步强调：详细观察他人语言的极为重要性。“他人”包括父母亲朋，良师益友等，他们的话若对自己积福修慧等各方面毫无利益，对他人的身心皆有害，而且生生世世不能利益自他言，即使是上师所说也应该舍弃。如一位上师让你杀一头猪宰一头牛，你自己是一个凡夫，还未达到能杀所杀及杀法三轮体空的境界，一听就知道对自他的今生来世肯定丝毫无益，勿庸置疑，绝不能依之而行持，更何况其余那些没有学过宗派的人所言呢？正因为如此，故《事师法五十颂》中云“师之言教若违法，汝当依法而行持。”不过，上师只要认真观察之后的言教是绝不会相违教法的，这里只是为了突出观察语言的准则是绝不能因人而变，应依法为据。因为，凡所行持都必需一定的智慧，最高的智慧莫过于上师，有些言教，以我们凡夫的分别心是很难断定未来是否对大众普遍有益，所以应该依教奉行。但是，若明知已违背了因果，对自他无利，却又担心破誓言，这是不必的顾虑。如果是平凡人对自己乱指挥瞎命令，就应该有头脑，坚定立场，不能随他人胡言乱语去行持非法，否则只能有损于自他。所以做事之前，应先以智慧观察，而后再行持将于事有所裨益。
境内苦乐功过事，多从闲言中可知，
询问察访诚实人，多从碎语中解义。
自己境内的苦乐功过等事，多数从人们的闲谈中可以了知，如果对诚实的人询问情况察访民情，大多可以从他们的闲言碎语中能了解到真实情况。
如果想了知一个国家，一个单位或一方民众的苦乐，生活情趣，风土人情，则可从他们平时的闲聊中可推知八九。比如踏上某个国土或某个区域，这方的人们开口闭口都念“嗡嘛呢呗咪吽”，互相摆谈的都是某某大德的功德事绩，刻心咒、印经、转绕神山等等的话语，由此可了知他们所生活的是一片净土，乐从中来。如果再到另一个国度，只听到街头的老少，途中的旅客彼此都互相叹道：“唉！现在这个社会，有钱能使鬼推磨，这个世道的人们都是一代不如一代了……”从中可推知人们肯定是生活在怨声沸腾的世界中，苦不堪言！这些苦乐之事若是郑重其事去调查那些油嘴滑舌的人，肯定很难如实了知，只要跟那些老实巴交的人随便问一问，聊一聊，就可以知道下面人真实的喜乐忧恼。所以，日常生活中，应与一些诚实人聊聊天，确知他们的悲欢，方能利益他们。
是故贤明诸君主，多方询问诸情况，
切莫傲慢默不语，适宜问津智者要。
所以真正贤明的君主们，应多方询问各种情况，切莫因为心存傲慢而经常沉默不语，适宜之时过问下属们的状况，这是智者处事的秘要。
若君主堪称贤明，则具足道德才能，任何事情如掌上观纹一清二楚，而这些要依靠适宜问津询问多方。如我们上师无论去哪一个地方，接触哪一个人，都要问很多问题：这个地方叫什么，有什么风俗习惯，这方人的性情善恶，有什么名寺名人等等；这个人性格如何，亲近善知识有多久，有什么特长，喜欢结交哪些人等。这样，能掌握了实际情况，遇到事情就可以处理得当，既合佛法又合人情。在安住一处主持道场时，上师经常询问弟众在闻思修学何经何论，进展如何，各人学习的程度如何，僧众遵守纪律如何，上课下课大家的言行怎样，生活是否有困难，方方面面的巨细事情。从而切实地教诲僧众应该如何改进才能提高戒慧、定慧、智慧，这样近万数僧人的生活学习修行人格等都在不同程度上大有进展。然而往往有些管家，稍有一点名位，便认为自己了不起，眯眼端坐，一旦出现点问题，心里就很烦恼，不知如何处理，对于这些行为有一定身份的人应该避免。应该把自己看成与大众一样的身份，只是有一个为大众服务的机会和职责而已，在合时投机时，了解属下的生活、修学、待人的方法等是非常有必要的。必要时对所属道友嘘寒问暖，即能大概了知某人的品格优劣，行持是否如法，可以告诉其不足之处，使之有所改进。凡是愿意为一切众生得到究竟安乐的君主们，理当在因缘成熟时，对他人询问了解实情，方是智者之举。
于内部人以杂念，对已赞叹或诽谤，
顺其自然莫问询，若具实义当过问。
如果眷属以分别念对自己作赞叹或诽谤，作为君主则不必过问，顺其自然即可，若是有关实质性或重大意义的赞诽应当过问。
每个人都是评论者和被评论者，一般来说作为君主，对那些无利无害无关紧要的好坏评论不必寻根问底。因为，君主属下肯定有很多人做事，这些人的根机想法各异、其中难免有人杂以自己的分别念，对君主作各种赞叹或诽谤，对此君主不必大张旗鼓地去明察暗访。如一位讲经说法的上师，其弟众济济一堂，其中肯定会有人赞叹上师的深恩巨德，但也必然会有人说上师不好，这时，上师不必去质兑问个究竟，这些都不值得斤斤计较，盘根问底。若是后果比较严重，对僧众有很大影响的原则性问题，有必要查个究竟，如说上师偷了三宝的财产、饮酒等这类破根本戒的传言，这一定要问个明白，澄清事实，以免给僧团带来不良影响。同样，一位大君主，对别人说其夫人不美，称赞君主的头发眉毛好看，这些无关政局的问题，随便别人怎么说，都不必过问，若问个究竟倒显得君主度量小心胸窄。若是谈及某个地方要篡权，这肯定要细问详察，以免扰乱民心。君主应对眷民之言掌握好分寸，不能小题大作，大题不作。
从人所言话语中，大概推知其内心，
从而自己便通晓，多数应理非理事。
从每个人所言说的话语中，大概能推知其内心所思，以此自己便能知晓很多应理不应理做的事。
一般人皆以语言来表达自己的思想，由语言大概能知其内心。如我们与素不相识的人交谈几分钟，就能大概了知对方性格的贤劣，学识的深浅，狡猾或稳重。同时自己也可以知道哪些话该说与不该说，哪些事该做与不该做。如以前有一位老居士带一位刚入佛门信众来学院求法，这位刚信佛的居士，欲常住就找块地基盖房子，因地基与别人发生了冲突，她一时特别生气，大动肝火，想与别人打骂，但这老居士很温和地对她说：“我们是学佛的人，佛在因地修之忍辱时，别人索要佛陀的眼手身肢等时，佛陀也是欣然施予，……”她听后，想了一会儿，便平静下来与别人和解，作了恰到好处的取舍。世间人为了事业顺利成功，在办事的过程中，尤其注重对方说话语气的急缓、轻重，从而推知对方的兴趣，再投其所好，给以合意的恩惠，不合理的事情办起来也变得顺理成章。所以说，除了狡猾人以外，了知别人语言，对我们如理取舍有很大的帮助。
自己通达言语理，亦晓他说理非理，
恰如其分出言词，如妙音女得美名。
如果自己能通达语言之道理，也知晓他人所说的应理与非理，再恰如其分地宣说自己所要讲的话，则会如妙音女一样能得美名。
大家在日常生活中不难发现，有些人非但是在赞叹某种功德时，众人乐于闻听，即使是他呵责别人的话，也让人欣然笑纳。其中的窍诀，就是因为他自己热衷于学习掌握言语的道理及说话的技巧，同时了知他人语言应理与非理的界限。如身为一位法师，大家在讨论闻思修行的计划时他不哼不哈，沉默不言，在其他人谈一些政治、建筑、买卖时，他却滔滔不绝，高谈阔论。或者是在上师一句