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这个甚深窍诀如果大家能铭刻于心，则终生受益无尽。如有些道场为具相法师主持，基本上，所有的弟众行为如法，心也比较清净，师徒之间，道友之间相处极为和睦，犹如水乳融为一体，无论是对年愈八十的老僧，还是对年轻的后起之秀，凡具德相者，都是赞叹不已。这样，整个僧团的美名也名闻遐迩，世人也因此对三宝赞叹而增上福德。就象我们的上师，从来没有听见他在任何地方说别人的过失，若别人在他耳旁说某人不好，他总会说：“不要这么说，他可能是佛菩萨的化现。”若听到别人在赞扬某人，他则是最忠实的听众，并欢喜无比，因此无论去那个道场人们都会对他交口称赞。
反之，有些人希望能得到别人的赞扬，却去讥毁别人，这样适得其反，非但没能抬高自己，反而遭到众人的非议。从前，一位相当有名气的活佛，千方百计攻击另一位大德，除了自己诽谤抵毁以外，还唆使他周围的人到政府那里涅造事实汇报，结果不到五年，他自己声名扫地，世人渐渐远离他，感受现世果报远近的人们都讥毁他。我们对任何人都不能轻视讥毁，彼等各有不共之功德，并皆有佛性故。
嫉妒心强福浅者，恒时只会谤他人，
依此于他无损害，却将毁坏自声誉。
福报浅薄嫉妒心极强的人，恒时只会诽谤别人，依此卑劣的行为对他人无有丝毫损害，反而毁坏了他自己的声誉。
具诤的末法时代，众生福报极为浅薄，性情恶劣，行为显现的全是非法行，如云“福尽之人恶念生”，因被强烈嫉妒烦恼所障蔽，根本看不到他人的功德。如果反观自己，每个人肯定都有粗细不同的嫉妒心，华智仁波切说过：“嫉妒心最易生起最难发现”。所以，很多人根本不承认自己有嫉妒心，其检验的唯一标准是看自己有没有生起“别人不如法”的心念，若有，则如六祖所说：“看别人的过失，本身就是一种过失，不是真正的修行人”。所以，我们不要看别人的过失，说他人的是非。每个人都有各自不共的烦恼和功德，包括自己也是同样，每当说他人过失时，先反观一下自己是否十全十美，再与对方比较，肯定会发现对方有很多值得我们赞叹的地方，若实在赞不出口可以一言不发，没必要说其过失。否则，自己容易形成不良的串习，会常常只看到众人的过失。犹如患胆病之人，见到白色的海螺也成黄色，就象外道的俄仲，他看佛陀也具有十八丑相极不庄严。同样，修行差的人，福报浅嫉妒强，只能见人之过而诽谤，但是他人并不因此而受到损减，反而增上声望美誉。从前，一位非常重视名声的活佛，他不能容忍任何人的名声超过他。当他得知一位大德受不计其数的世人与僧人恭敬时，他便将这位大德及其左膀右臂的名字全埋在地下，念一些损害他们的经文仪轨。结果，非但没有损坏他们的一根毫毛，这位大德的事业反而越来越广大，至今已将佛法弘遍全球。而他自己的名声从此一落千丈，追悔莫及。所以尤其是修行人要逐渐断尽嫉妒心，才能增上福德。
具有智慧福德者，他人微小之功德，
亦出嘉言作赞叹，依此自己获美名。
具有甚深智慧与广大福德的人，他人非常微小的功德也能看见，并以美妙动听之言辞诚作赞叹，依此自己也同样得到他人的称赞而名扬四海。
具足福慧者有一种自我推销的技巧，那便是对他人微小的功德善用种种方式方法美言赞叹，大地上也回响着对他的赞扬声。每个人都有其一技之长或不共的功德，皆有值得称赞之处，但是因为嫉妒的缘故，很多人不愿意赞叹别人。只有那些福报大智慧高的人，内心很清净，对他人的微小善举，如顺手搀扶擦肩而过的老人，拾走一块绊脚石，对心情不愉快者的一句安慰话等等日常生活中利人行为，他都会不由自主随喜。象《访雪域大师》的作者，虽然他走进西藏雪域为时不长，但他自心清净，对雪域的三宝藏民山水草木，都看得尽善尽美，发自内心地赞叹三宝，无偏无私地宣扬藏土的优良文化。他自己因此名声四起，至使海外拜读过他著作的信士们，在他的上师前请求道：我们很想拜见他……。而那些本来有较大名声的人，专门对某些大德作书诽谤，将功德看成过失，结果他自己落得声名狼藉，引起公愤，遭到众人谴责。由此可见，诽谤他人只有自食其果，赞叹别人即是广扬自己。别外，有些人因人缘不好，即便做的很好，别人也会在鸡蛋里挑骨头，吹毛求疵，总是得不到别人的赞叹，自己也不乐意赞叹他人。这种为人的方法不对，无论别人与自己私人的关系如何，若看他对待众人平等慈善，也应予以公正的评价，切实的赞叹，这样对自他的相续都会有一定的利益。所以，应善于观察发现他人的长处而真心实意地赞叹他人。对于这甚深的窍诀，要实践于我们的具体行为上，融入相续中是十分关要的。否则，会象《格言宝藏论》中所说：“放在书中的学问，无有守护的戒体，散失零落的财物，急需之时用不上。”故当励力于实际体行上。
称赞虽为世间饰，于慢愚者却如毒，
无论何时于何人，莫以妄语作赞叹。
称扬赞叹他人，虽然是世间的一种严饰，然而对于傲慢者来说，却象毒药一样危害他，所以任何时候对任何人，切莫以妄语作赞叹。
赞叹真实具足功德者，不仅令见闻者生信欢喜，自己也因此获得无量功德。佛在世时，罗睺华哦专门作了赞叹文，对佛陀的慈悲智慧功德作赞叹，他自此成为非常著名的诗学家。如今汉地流行的《三宝歌》、《清凉歌》、《何其自性》等称叹三宝的梵呗，以其优美和雅的弦律，切实深广的内容而成为世间的庄严。但赞叹对傲慢的愚者来说却如巨毒，这可从两方面来说：一是对具功德者赞叹，傲慢的愚者忍不住内心的不满、嫉妒，难以抑制满腔的怨愤，总认为自己胜过别人，为什么得不到名位美誉？岂不知他自己被傲慢和愚痴所障，根本看不到自己的过失和他人的功德，却愤愤不平，就如中毒者一样痛苦极了。二是对傲慢者某方面作赞叹，他一旦得到赞叹，就认为自己功成名就，德行圆满，再不需要进一步学习，而自高自大，天下独尊，从此人格修学迅速下降，等同凡人。此外，对任何人在任何时候赞叹的准则，当是据实称赞。如对自己很具信心的大德，对其赞叹诚然是无可厚非的，但若不诚实，反而犯了妄语戒。若如板上钉钉真实可靠，有根有据，他人也会因此生起信心，欢喜随学大德之言行。我们应时刻真心实意对他人功德据实赞叹，断除自己的傲慢嫉妒和痴心。
当面赞颂暗诋毁，犹如两舌之毒蛇，
此等卑者切莫依，说有意语世间饰。
当面赞颂某人之功德，私下却暗地诽谤抵毁，这样的人，犹如具有药舌和毒舌的毒蛇一样，如是卑劣者，无论如何是不能依止的。故尔唯有宣说有意义的话语才是世间之严饰。
毒蛇的两舌，一是白舌为药舌，具有解毒之妙用，一是黑舌为毒舌，触之则伤命。那些卑劣的人就象毒蛇一样，由于业力所牵，当面对别人伸出白舌，赞叹他智慧超人，能力非凡，人品高尚，忍辱精进等。但转脸背后倒伸出黑舌，却嗤之以鼻，反而骂他狡猾毒辣，以权压人，恃才傲物，心地不良等等，甚至把他对人宣讲五戒十善也看成是求名求利之举。这种口蜜腹剑的人，就如毒蛇一样，黑白都由他那两张皮的嘴巴，说话如手鼓有正反两面，象铃子右右摇动，极为卑劣，这种人绝不能依止。一个稍微正直的人，在谈论别人时，老老实实的，对就是对，不对就是不对，不会变来变去。尤其是在私下暗地，没有第三个人时，比较容易谈别人的过失，这是很不好的习惯，应该发愿对任何人观清净心。就象从前有两位大德，因彼此交谈很契合，便经常在一起谈笑，后来当他们意识到其中难免谈论别人过失时，这两位大德便发愿：从此只讲他人功德，不讲别人过失。并互相监督，久之他们言谈中，只是探讨戒律、中观、因明、禅定、大成就者的传记等等话题，从来不会谈及任何人的过失。正是因为这些有利于修心，增长智慧的交谈探讨，使得他们的智慧与日俱僧，他们自己以智慧庄严了自己，同时他们也成为僧众的庄严之一。《因缘品》云：“如说佛言者，是吉得灭度，为能断苦际，是谓言中上。”故我们恒时远离卑劣者之闲言碎语，而宣说有意义的佛陀教言，才是言谈中的上品语言。
虽以施等广饶益，若说粗语令人嫌，
虽未布施未护利，依靠爱语摄世人。
有些人虽然以布施等对人广作饶益，若常对人说粗语也会令人嫌弃；有些人虽然没有对别人布施，也未曾护持其利益，仅依靠爱语却已摄受了世间的许多众生。
一般的世间人，对其生存所需的财物等十分重视，若有人对他们布施这些，理应对施主极为高兴和铭谢。但其中有一种施主却是“刀子嘴豆腐心”，往往因为对受施者说一些过分的粗语，而令众人讨厌嫌弃。世间有些高位者，心地善良又正直，对眷属福利各方面考虑的非常周到，就是说话不够委婉，呵责他人办事不仔细不周密，下属心里很难受，经年累月，承受不了，不得不辞职而远去了。同样，调化末法时代的众生，也只能用爱语，正如无垢尊者在《三十忠告论》中说的：“浊时中于野蛮之眷众，为其面愤等虽是善意，依彼生起烦恼之因故，言谈平和即是吾忠告”。确实如此，象现在调化弟众的过程中，本来骂他能使他断除很多世俗的习气和轮回的种子，他反而负气离开善知识。平时，若是平等地给每位生活费及日日传显密法要，很少人生起感恩戴德之想，也没有觉得上师非常慈悲。若是单独