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嘉┲瓜啵媸彼嘉┚傧啵媸彼嘉┥嵯喙剩脑蛘ǎ≈钣新Ｈ缜山鹗Α⒔鹗Φ茏樱陨鹬堵性龌穑媸鄙龋 ，随时水洒，随时俱舍。若一向鼓！B 者，即於是处生金焦尽。一向水洒，则於是处生金坚强。若一向俱舍，则於是处生金不熟，则无所用。是故巧金师、金师弟子，於彼生金，随时鼓！B ，随时水洒，随时两舍，如是生金、得等调适，随事所用。如是比丘！专心方便，时时思惟忆念三相，乃至漏尽」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 ＇P709＇
三（7）； 一三三四一（一二四八）
如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘∶「过去世时，摩竭提国有牧牛者，愚痴无慧。夏末、秋初，不善观察恒水此岸，亦不善观恒水彼岸，而！C鬼群牛峻岸而下，峻岸而上，中间洄 ，多起患难。诸比丘！过去世时，摩竭提国有牧牛人，不愚不痴者，有方便慧。夏末、秋初，能善观察恒水此岸，亦善观察恒水彼岸，善度其牛，至平博山谷好水草处。彼初度时，先度大牛能领群者，断其急流；次！C鬼第二多力少牛，随後而度；然後第三！C鬼羸小者，随逐下流，悉皆次第安隐得度。新生犊子爱恋其母，亦随其後，得度彼岸。如是比丘！我说斯譬，当知其义。彼摩竭提牧牛者愚痴无慧，彼诸六师富兰那等，亦复如是，习诸邪见向於邪道。如彼牧牛人愚痴无慧，夏末、秋初，不善观察此岸、彼岸，高峻、山险，从峻岸下，峻岸而上，中间洄 ，多生患难。如是六师富兰那等，愚痴无慧，不观此岸，谓於此世；不观彼岸，谓於他世；中间洄 ，谓境诸魔，自遭苦难。彼诸见者，习其所学，亦遭患难。彼摩竭提善牧牛者，不愚不痴有方便慧，谓如来、应、等正觉。如牧牛者善观此岸，善观彼岸，善度其牛於平博山谷。先度大牛能领群者，横截急流，安度彼岸。如是我声闻，能尽诸漏，乃至自知不受後有，横截恶魔世间贪流，安隐得度生死彼岸。如摩竭提国善牧牛者，次度第二多力少牛，截流横度。如是我诸声闻，断五下分结，得阿那含，於彼受生，不还此世；亦复断截恶魔贪流，安隐得度生死彼岸。如 ＇P710＇ 摩竭提国善牧牛者，！C鬼其第三羸小少牛，随其下流，安隐得度。如是我声闻，断三结，贪、恚、痴薄，得斯陀含，一来此世，究竟苦边；横截於彼恶魔贪流，安隐得度生死彼岸。如摩竭提国善牧牛者，新生犊子爱恋其母，亦随得度。如是我声闻，断三结，得须陀洹，不堕恶趣，决定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦边；断截恶魔贪流，安隐得度生死彼岸」。尔时、世尊即说偈言 ∶ 「此世及他世，明智善显现，诸魔得未得，乃至於死魔，一切悉知者，三藐三佛智，断截诸魔流，破坏令消亡。开示甘露门，显现正真道，心常多欣悦，逮得安隐处」。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
四（8）； 一三三四二（一二四九）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「若牧牛人成就十一法者，不能令牛增长，亦不能拥护大群牛令等安乐。何等为十一？谓不知色；不知相；不去虫；不能覆护其疮；不能起烟；不知择路；不知择处；不知度处；不知食处；尽挕☆耢麱不善料理能领群者，是名十一法成就，不能党护大群牛。如是比丘成就十一法者，不能自安，亦不安他。何等为十一？谓不知色；不知相；不能除其害虫；不覆其疮；不能起烟；不知正路；不知止处；不知 ＇P711＇ 度处；不知食处；尽挕☆耢麱若有上座多闻耆旧久修梵行，大师所叹，不向诸明智修梵行者，称誉其德，悉令宗敬奉事供养。云何名不知色？诸所有色，彼一切四大及四大造，是名为色不如实知。云何不知相？事业是过相，事业是慧相，是不如实知，是名不知相。云何名不知去虫？所起欲觉，能安不离，不觉，不灭；所起嗔恚、害觉，能安不离，不觉，不灭，是名不去虫。云何不覆疮？谓眼见色，随取形相，不守眼根，世间贪忧恶不善法心随生漏，不能防护；耳，鼻，舌，身，意根，亦复如是，是名不覆其疮。云何不起烟？如所闻，如所受法，不能为人分别显示，是名不起烟。云何不知（9）道？八正道及圣法律，是名为道，彼不如实知，是名不知道。云何不知止处？谓於如来所知法，不得欢喜、悦乐、胜妙、出离饶益，是名不知止处。云何不知度处？谓彼不知修多罗，毗尼，阿毗昙，不随时往到其所，谘问请受∶云何为善？云何不善？云何有罪？云何无罪？作何等法为胜非恶？於隐密法不能开发，於显露法不能广问，於甚深句义自所知者不能广宣显示，是名不知度处。云何不知放牧处？谓四念处及贤圣法律，是名放牧处，於此不如实知，是名不知放牧处。云何为尽挕☆耢麳彼刹利、婆罗门、长者，自在施与衣被、饮食、床卧、医药、资生众具；彼比丘受者，不知限量，是名尽挕☆耢麮云何为上座大德多闻耆旧，乃至不向诸胜智梵行者所，称其功德，令其宗重承事供养，令得悦乐？谓比丘不称彼上座，乃至今诸智慧梵行者，往诣其所，以随顺身、口、意业，承望奉事，是名不於上座多闻耆旧，乃至令智慧梵行， ＇P712＇ 往诣其所，承望奉事，令得悦乐。彼牧牛者成就十一法，堪能令彼群牛增长，拥护群牛，令其悦乐。何等为十一？谓知色，知相，如上清净分说。乃至能领群者，随时料理，令得安乐，是名牧牛者十一事成就，能令群牛增长拥护，令得安乐。如是比丘成就十一法者，能自安乐，亦能安他。何等十一？谓知色，知相，乃至十一，如清净分广说，是名比丘十一事成就，自安、安他」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
五（10）； 一三三四三（一二五０）
如是我闻∶一时，佛在拘萨罗人间游行，至一奢能伽罗聚落，住一奢能伽罗林中。时有尊者那提迦（11），旧住一奢能伽罗聚落。一奢能伽罗聚落刹利（12）、婆罗门，闻沙门瞿昙，拘萨罗国人间游行，至一奢能伽罗聚落，住一奢能伽罗林中。闻已，各办一釜食著门边，作是念∶我先供养世尊，我先供养善逝！各各高声、大声，作如是唱。尔时、世尊闻园林内有多人众，高声、大声，语尊者那提迦∶「何因、何缘，园林内有众多人，高声、大声，唱说之声」？尊者那提迦白佛言 ∶「世尊！此一奢能伽罗聚落，诸刹利、婆罗门、长者、闻世尊住此林中，各作一釜食，置园林内，各自唱言∶我先供养世尊，我先供养善逝。以是故，於此林中，多人高声、大声，唱说之声。唯愿世尊，当受彼食」！佛告那提迦∶「莫以利我，我不求利。莫以称我，我不求称。那提迦！若於如来，如是便得出要、远离、寂灭、等正觉乐者，则於彼彼所起利乐，若味、若求。那提 ＇P713＇ 迦！唯我於此像类，得出要、远离、寂灭、等正觉乐，不求而得，不苦而得，於何彼彼所起利乐，若味、若求？那提迦！汝等於如是像类色，不得出要、远离、寂灭、等正觉乐故，不得不求之乐，不苦之乐。那提迦！天亦不得如是像类出要、远离、寂灭、等正觉乐，不求之乐，不苦之乐，唯有我得如是像类出要、远离、寂灭、等正觉乐，不求之乐，不苦之乐，於何彼彼所起利乐，若味、若求」？那提迦白佛言∶「世尊！我今欲说譬」。佛告那提迦∶「宜知是时」。那提迦白佛言∶「世尊！譬如天雨，水流顺下。随其彼彼世尊住处、於彼彼处，刹利、婆罗门、长者，信敬奉事，以世尊戒德清净、正见真直，是故我今作如是说∶唯愿世尊，哀受彼请」。佛告那提迦 ∶「莫以利我，我不求利；乃至云何於彼彼所起利乐，有味、有求？那提迦！我见比丘食好食已，仰腹而卧，急喘长息。我见已，作是思惟∶如此长老，不得出要、远离、寂灭、等正觉乐、不求之乐，不苦之乐。复次、那提迦！我见此有二比丘，食好食已，饱腹喘息，偃阐而行。我作是念∶非彼长老能得出要、远离、寂灭、等正觉之乐，不求之乐，不苦之乐，。那提迦！我见众多比丘，食好食已，从园至园，从房至房，从人至人，从群聚至群聚。我见是已而作是念∶非彼长老，如是能得出要、远离、寂灭、等正觉乐，不求之乐，不苦之乐。我得如是像类出要、远离、寂灭、等正觉乐，不求之乐，不苦之乐。复次、那提迦！我於一时，随道行，见有比丘於前远去，复有比丘於後来亦远。我於尔时，闲静无为，亦无有便利之劳。所以者何？依於食饮，乐者滋味 ＇P714＇ ，故有便利，此则为依。观五受阴生灭，而厌离住，此则为依。於六触入处观察集灭，厌离而住，此则为依。於群聚之乐，勤习群聚，厌於（13）远离，是则为依。乐修远离，则勤於远离，厌离群聚，是则为依。是故那提迦！当如是学∶於五受阴观察生灭，於六触入处观察集灭，乐於远离，精勤远离，当如是学」。佛说此经已，尊者那提迦闻佛所说。欢喜随喜，作礼而去。
六（14）； 一三三四四（一二五一）
如是我闻∶一时，佛在拘萨罗人间游行，至那楞伽罗聚落，如上广说，乃至彼彼所起求利。佛告那提迦∶「我见聚落边有精舍，有比丘坐禅。我见已作如是念∶今此尊者，聚落人［此］或沙弥，来往声响，作乱障其禅思，觉其正受，於不到欲到，不获欲获，不证欲证而作留难。那提迦！我不喜彼比丘住聚落精舍。那提迦！我见比丘住空闲处，仰卧吁咄。我见是已而作是念∶今 （15）彼比丘，觉寤睡眠，思空闲想。那提迦！我亦不喜如是比丘住空闲处。那提迦！我复见比丘，住空闲处，摇身坐睡。见已作是念∶今此比丘�