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一（2）； 一三二四七（ 九０七）
（3）如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有遮罗周罗那罗聚落主，来诣佛所，面前问讯慰劳，问讯慰劳已，退坐一面。白佛言∶「瞿昙！我闻古昔歌舞戏笑耆年宿士作如是说∶若伎儿於大众中歌舞戏笑，作种种伎，令彼大众欢乐喜笑，以是业缘，身坏命终，生欢喜天。於此瞿昙法中，所说云何」？佛告聚落主∶「且止，莫问此义」。如是再三，犹请不已。佛告聚落主∶ 「我今问汝，随汝意答。古昔此聚落众生，不离贪欲，贪欲缚所缚；不离嗔恚，嗔恚缚所缚；不离愚痴，愚痴缚所缚。彼诸伎儿，於大众坐中，种种歌舞伎乐嬉戏，令彼众人欢乐喜笑。聚落主！当其彼人欢乐喜笑者，岂不增长贪、恚、痴缚耶」？聚落主白佛言∶「如是，瞿昙」！「聚落主！譬如有人以绳反缚，有人长夜以恶心，欲令此人非义饶益，不安不乐，数数以水浇所缚绳，此人被缚，岂不转增急耶」？聚落主言∶「如是，瞿昙」！佛言聚落主∶「古昔众生亦复如是，不离贪欲、嗔恚、痴缚，缘彼嬉戏欢乐喜笑，更增其缚」。聚落主言∶「实尔，瞿昙！彼诸伎儿，令其众生欢乐喜笑，转增贪欲、嗔恚、痴缚。以是因缘，身坏命终生善趣者，无有是处」。佛告聚落主∶「若言古昔伎儿，能令大众欢乐喜笑，以是业缘生欢喜天者，是则邪见。若邪见者， ＇P590＇ 应生二趣∶若地狱趣，若畜生趣」。说是语时，遮罗周罗那罗聚落主，悲泣流泪。尔时、世尊告聚落主∶「是故我先三问不答言∶聚落主！且止，莫问此义」。聚落主白佛言；「瞿昙！我不以瞿昙说故而悲泣也。我自念∶昔来云何为彼愚痴、不辨、不善，诸伎儿辈所见欺诳，言大众中作诸伎乐，乃至生欢喜天！我今定思∶云何伎儿歌舞嬉戏，生欢喜天？瞿昙！我从今日，舍彼伎儿恶不善业，归佛，归法，归比丘僧」。佛言∶「善哉聚落主！此真实要」。尔时、遮罗周罗那罗聚落主，闻佛所说，欢喜随喜，顶礼佛足，欢喜而去。
二（4）； 一三二四八（ 九０八）
如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、战斗活聚落主，来诣佛所，恭敬问讯。问讯已，退坐一面。白佛言∶「瞿昙！我闻古昔战斗活耆年宿士作是言∶若战斗活，身被重铠，手执利器，将士先锋，堪能方便摧伏怨敌；缘此业报，生箭降伏天。於瞿昙法中，其义云何」？佛告战斗活∶「且止，莫问此义」。如是再三问，亦再三止之。犹问不已，佛告聚落主∶「我今问汝，随汝意答。聚落主！於意云何？若战斗活身被甲胄，为战士先锋，堪能方便摧伏怨敌，此人岂不先起伤害之心，欲摄缚、枷！B虍、斫刺、杀害於彼耶」？聚落主白佛∶「如是，世尊」！佛告聚落主∶「为战斗活有三种恶邪，若身、若口、若意。以此三种恶邪因缘，身坏命终，得生善趣箭降伏天者，无有是处」。佛告聚落主∶「若古昔战斗活耆年宿士作如是见，作如是说∶若诸战 ＇P591＇ 斗活，身被甲胄，手执利器，命敌先登，堪能方便摧伏怨敌，以是因缘生箭降伏天者，是则邪见。邪见之人，应生二处∶若地狱趣，若畜生趣」。说是语时，彼聚落主悲泣流泪。佛告聚落主∶ 「以是义故，我先再三语汝且止，不为汝说」。聚落主白佛言∶「我不以瞿昙语故悲泣。我念古昔诸斗战活耆年宿士，愚痴、不善、不辨、长夜欺诳，作如是言∶若战斗活，身被甲 ，手执利器，命敌先登，乃至得生箭降伏天，是故悲泣。我今定思∶诸战斗活，恶业因缘，身坏命终生箭降伏天者，无有是处。瞿昙！我从今日舍诸恶业，归佛，归法，归比丘僧」。佛告聚落主∶「此真实要」。时战斗活聚落主，闻佛所说，欢喜随喜，即从座起，作礼而去。
三（5）； 一三二四九（ 九０九）
如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有调马聚落主，来诣佛所，恭敬问讯，退坐一面。尔时、世尊告调马聚落主∶「调伏马者，有几种法」？聚落主答言∶「瞿昙！有三种法。何等为三？谓一者、柔软，二者、刚强，三者、柔软刚强」。佛告聚落主∶「若以三种法，马犹不调，当如之何」？聚落主言∶「便当杀之」。聚落主白佛言∶「瞿昙！无上调御丈夫者，当以几种法调御丈夫」？佛告聚落主∶「我亦以三法调御丈夫。何等为三？一者、柔软，二者、刚强，三者、柔软刚强」。聚落主白佛∶「瞿昙！若三种调御丈夫犹不调者，当如之何」？佛言∶「聚落主，三事调伏犹不调者，便当杀之。所以者何？莫令我法有所屈辱」。调马聚落主白佛言∶「 ＇P592＇ 瞿昙法中，杀生者不净；瞿昙法中不应杀，而今说言不调伏者亦当杀之」？佛告聚落主∶「如汝所言。如来法中，杀生者不净，如来不应有杀。聚落主！然我以三种法调御丈夫，彼不调者，不复与语，不复教授，不复教诫。聚落主！若如来调御丈夫，不复与语，不复教授，不复教诫，岂非杀耶」？调马聚落主白佛言∶「瞿昙！若调御丈夫不复与语，不复教授，不复教诫，真为杀也。是故我从今日，舍诸恶业，归佛，归法、归比丘僧」。佛告聚落主∶「此真实要」。佛说此经已，调马聚落主闻佛所说，欢喜随喜，即从座起，作礼而去。
四（6）； 一三二五０（ 九一０）
如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有凶恶聚落主，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言∶「世尊！不修何等法故，於他生嗔恚？生嗔恚故，口说恶言，他为其作恶性名字」？佛告聚落主∶「不修正见故，於他生嗔，生嗔恚已，口说恶言，他为其作恶性名字。不修正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定故，於他生嗔，生嗔恚故，口说恶言，他为其作恶性名字」。复问世尊∶「修习何法，於他不嗔，不嗔恚故，口说善言，他为其作贤善名字」？佛告聚落主∶「修正见故，於他不嗔，不嗔恚故，口说善言，他为其作贤善名字。修习正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定故，於他不嗔，不嗔恚故，口说善言，他为其作贤善名字」。凶恶聚落主白佛言∶「奇哉世尊！善说此言。我不修正见故，於他生嗔，生嗔恚已，口说恶言， ＇P593＇ 他为我作恶性名字。我不修正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定故，於他生嗔，生嗔恚故，口说恶言，他为我作恶性名字。是故我今当舍嗔恚、刚强，粗涩」。佛告聚落主∶「此真实要」。佛说此经已，凶恶聚落主欢喜随喜，作礼而去。
五（7）； 一三二五一（ 九一一）
如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有摩尼珠髻聚落主，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言∶「世尊！先日，国王集诸大臣，共论议言∶云何沙门释子比丘，自为受畜金银、宝物，为净耶？为不净耶？其中有言∶沙门释子应受畜金银、宝物。又复有言∶不应自为受畜金银、宝物。世尊！彼言沙门释子，应自为受畜金银、宝物者，为从佛闻，为自出意？说作是语者，为随顺法，为不随顺？为真实说，为虚妄说？如是说者，得不堕於呵责处耶」？佛告聚落主 ∶「此则妄说，非真实说，非是法说，非随顺说，堕呵责处。所以者何？沙门释子自为受畜金银、宝物者，不清净故。若自为己受畜金银、宝物者，非沙门法，非释种子法」。聚落主白佛言∶ 「奇哉世尊！沙门释子受畜金银、宝物者，非沙门法，非释种子法，此真实说。世尊作是说者，增长胜妙。我亦作是说∶沙门释子不应自为受畜金银、宝物」。佛告聚落主∶「若沙门释子自为受畜金银、珍宝清净者，五欲功德悉应清净」！摩尼珠髻聚落主，闻佛所说，欢喜作礼而去。
尔时、世尊知摩尼珠髻聚落主去已，告尊者阿难∶「若诸比丘依止迦兰陀竹园住者，悉呼令 ＇P594＇ 集於食堂」。时尊者阿难即受佛教，周遍宣令，依止迦兰陀竹园比丘，集於食堂。比丘集已，往白世尊∶「诸比丘已集食堂，惟世尊知时」。尔时、世尊往诣食堂，大众前坐。坐已，告诸比丘 ∶「今日有摩尼珠髻聚落主，来诣（8）我所，作如是言∶先日，国王集诸大臣作如是论议∶沙门释子自为受畜金银、宝物，为清净不？其中有言清净者，有言不清净者。今问世尊∶言清净者，为从佛闻，为自妄说，如上广说。彼摩尼珠髻聚落主，闻我所说，欢喜随喜，作礼而去。诸比丘！国王、大臣共集论议，彼摩尼珠髻聚落主，於大众前师子吼说∶沙门释种子不应自为受畜金银、宝物。诸比丘！汝等从今日，须木索木，须草索草，须车索车，须作人索作人，慎勿为己受取金银、种种宝物」！佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
六（9）； 一三二五二（ 九一二）
如是我闻∶一时，佛住瞻婆国揭伽池侧。时有王顶聚落主，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。尔时、世尊告王顶聚落主∶「今者众生，依於二边。何等为二？一者、乐著卑下田舍常人，凡夫五欲；二者、自苦方便不正，非义饶益。聚落主！有三种乐受欲乐卑下田舍常人凡夫，有三种自苦方便不正非义饶益。聚落主！何等为三种卑下田舍常人凡夫乐受欲乐？有受欲者，非法滥取，不以安乐自供，不供养父母，给足兄弟、妻子、奴婢、眷属、朋友、知识，亦不随时供养沙门、婆罗门，仰求胜处安乐果报，未来生天，是名世间第一受欲。复次、聚落主！受欲乐者，以法 ＇P595＇ 、非法滥取财物，以乐自供，供养父母，给足兄弟、妻子、奴婢、眷属、朋友、知识，而不随时供养沙门、婆罗门，仰求胜处安乐果报，未来生天，是名第二受欲乐者。复次、聚落主！有受欲�